오백 아라한 조, 현장 한역(T.1545). 《아비달마대비바사론》(阿毘達磨大毘婆沙論) 제114권. 대정신수대장경. T27, No. 1545, CBETA. 2022년 8월 20일에 확인:
T27n1545_p0593a15║昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內
T27n1545_p0593a16║事。暫出城外見有群牛數盈五百來入
T27n1545_p0593a17║城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去
T27n1545_p0593a18║其種。於是黃門則自思忖。我宿惡業受不
T27n1545_p0593a19║男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令
T27n1545_p0593a20║得脫。善業力故。令此黃門則復男身。深
T27n1545_p0593a21║生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請
T27n1545_p0593a22║入奉覲。王令喚入怪問所由。於是黃門具
T27n1545_p0593a23║奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令
T27n1545_p0593a24║知外事。如是善業。要待相續。或度相續。
T27n1545_p0593a25║方受其果。
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불교기록문화유산 아카이브. 《아비달마대비바사론》해제. 2022년 8월 20일에 확인.
1. 개요
이 경은 설일체유부의 대표적인 논서인 『아비달마발지론(阿毘達磨發智論)』을 토대로 설일체유부의 이론을 상세하게 설명한다. 산스크리트경명(梵語經名)은 Abhidharmamahāvibhāṣā Śāstra이다. 줄여서 『대비바사(大毘婆沙)』·『대비바사론(大毘婆沙論)』·『바사(婆沙)』·『바사론(婆沙論)』·『비바사론(毘婆沙論)』·『신바사(新婆沙)』라고 한다.
2. 성립과 한역
중국 당(唐)나라 때 현장(玄奘)이 656년 8월에서 659년 7월 사이에 한역하였다.
3. 주석서와 이역본
주석서는 없으며 이역본으로 『비바사론』·『아비달마발지론』·『아비담비바사론』·『아비담팔건도론』이 있다.
4. 구성과 내용
총 200권으로 구성된 이 경은 설일체유부의 대표 논서인 『아비달마발지론(阿毘達磨發智論)』을 토대로 설일체유부의 이론을 상세하게 설명하는 논이다. 방대한 분량에서도 알 수 있듯이 단순히 『아비달마발지론』의 주석에 그치지 않으며, 설일체유부의 종의(宗義)뿐 아니라 여러 소승 부파의 교의(敎義)와 불교의 발전사까지 전하기 때문에 흔히 불교의 백과사전이라 부르기도 한다. 이 논에서 비판하는 대상은 수론(數論)·승론(勝論)·명론(明論)·이계론(離繫論) 등 외도나 법밀부(法密部)·화지부(化地部)·음광부(飮光部)·독자부(犢子部)·대중부(大衆部)·분별논자(分別論者)·비유사(譬喩師) 등 다른 부파의 주장이다. 이 논은 114년경에 인도 건타라국(健駄羅國)의 가니색가왕(迦膩色迦王)의 후원 아래 협(脇) 존자를 비롯한 법구(法救), 묘음(妙音), 세우(世友), 각천(覺天) 등의 논사와 500명의 대아라한이 가습미라(迦濕彌羅)에 함께 모여 12년에 걸쳐 결집한 것이라 한다. 다만 가니색가왕의 재위 연대를 비교해 그 설의 진위를 반박하는 주장이 있다. 전체 내용은 가장 마지막 부분인 가타(伽陀) 납식을 제외하고, 8온(蘊) 43납식(納息)의 8장 43절로 이루어진다. 아비달마 8건도(犍度), 즉 잡(雜)·결(結)·지(智)·업(業)·대종(大種)·근(根)·정(定)·견(見) 등을 각 온(蘊)으로 한 뒤, 다시 여러 부분의 납식(納息)으로 구분하여 논의를 펼친다. 예부터 이 논은 가습미라파(迦濕彌羅派) 유부의 주장을 담는 대표적인 문헌으로 후대의 수많은 아비달마 논서의 표본이 되었다. 이역본 가운데 전체 100권 중에서 현재 60권이 남아 전하는 『아비담비바사론(阿毘曇毘婆沙論』은 구역 바사라 하여 구바사(舊婆沙)라 하고, 현장(玄奘)이 한역한 이 논은 신바사(新婆沙), 신역바사(新譯婆沙)라 부르기도 한다.
오백 아라한 지음, 현장 한역, 송성수 번역/김석군 개역(K.952, T.1545). 《아비달마대비바사론》 제114권. 2022년 8월 20일에 확인:
“옛날 건타라국(健馱羅國)의 가이색가왕(迦膩色迦王)에게 한 사람의 황문(黃門)이 항시 안의 일을 감독하고 있었다. 그러다가 잠시 성 밖을 나갔다가 소떼가 있는 것을 보았는데, 그 수는 5백 마리가 더 되었다. 성안으로 돌아오면서 소를 모는 이에게 물었다.
‘이것은 어떤 소들이오?’
그러자 대답했다.
‘이 소들은 장차 거세(去勢)할 것들입니다.’
이때에 황문은 곧 자기 자신을 생각하면서 ≺나는 전생의 악업으로 인하여 고자[不男]의 몸을 받고 있다. 이제 재물로써 이 소들의 재난을 구해 주리라≻고 하고, 마침내 그 값을 치르고 모두 벗어날 수 있게 해주었다.
이 선업의 힘 때문에 이 황문은 곧 남자의 몸으로 회복되었으므로 몹시 기뻐하면서 곧 성안으로 들어가 궁문(宮門)에 서 있으면서 심부름을 시켜 왕에게 아뢰었다.
‘청컨대 들어가 뵙고 싶습니다.’
왕이 불러들여 괴히 여기면서 그 까닭을 묻자, 이에 황문은 위의 일들을 자세히 아뢰었다. 왕은 그의 말을 듣고 놀라며 기뻐하면서 후히 값진 재보를 하사하고서는 높은 관직을 내려 바깥일을 맡게 했다.”
이와 같이 선업은 반드시 상속을 기다리거나 혹은 상속을 거쳐서야 비로소 그 과보를 받게 된다.
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"阿毘達磨大毘婆沙論", DDB.《Digital Dictionary of Buddhism》. Edited by A. Charles Muller. 2022년 8월 19일에 확인:
阿毘達磨大毘婆沙論
Basic Meaning: Treatise of the Great Commentary on the Abhidharma
Senses:
(Skt. Abhidharma-mahā-vibhāṣā-śāstra, *Mahāvibhāṣā) 200 fasc. by Kātyāyanīputra 迦多衍尼子, trans. Xuanzang 玄奘 between 656–659. T 1545.27.1a-1004a. Traditionally held to have been composed in Kashmir around the second century CE; the actual date is uncertain. A key philosophical treatise of the Kāśmīra Sarvâstivāda school which presents and argues against the theories of various other schools — though not held to be the earliest extant text of that school (see 六足論, 阿毘達磨集異門足論, 施設論). Commonly referred to by the short title of 大毘婆沙論 (also 大毘婆娑論).
The Xuanzang translation of the *Mahāvibhāṣā is one of three texts of roughly the same name extant, all preserved in the Chinese canon. The others are the *Vibhāṣā-śāstra 鞞婆沙論 (T 1547) translated by *Saṃghabhūti/Saṃghabhadra 僧伽跋澄 et al. in 383; and the *Abhidharma-vibhāṣā-śāstra 阿毘曇毘婆沙論 (T 1546), translated by Buddhavarman 浮陀跋摩, Daotai 道泰 et al., in 437–439 CE. These works are obviously of a particular sort of historical interest as two of the three earliest Chinese translations from the early Sarvâstivāda Abhidharma corpus (the other being the Prakaraṇa-pāda translation by Guṇabhadra and Buddhayaśas, 衆事分阿毘曇論 T 1541).
All three extant Vibhāṣā present themselves as commentaries on the Jñānaprasthāna 阿毘達磨發智論 T 1544)/ *Aṣṭaskandha-śāstra (八犍度論 T 1543) (hereafter JñP; this text is counted as one of the 'seven [basic] treatises' 七論 of the Sarvâstivāda Abhidharma, along with the 'six feet/legs' 六足論). However, these three texts are considered not parallel versions of the same text, but rather exemplars of a genre called vibhāṣā. There is evidence that other texts existed in the same genre that are no longer extant (Willemen, Dessein and Cox 231). On the other hand, Willemen, Dessein and Cox report, on the basis of previous scholarship, that comparison of the Buddhavarman and Xuanzang versions of the text with a Sanskrit fragment in the Pelliot collection suggests that both are translations of the same basic text, and that between the Sanskrit, these two versions of the text, and the Saṃghabhūti, we have evidence of "at the very least, three distinction recensions of a vibhāṣā" (emphasis added). They further state that "the [Sanskrit] fragment represents a recension of the vibhāṣā [emphasis added] different from that represented by either Chinese translation, and... both of the Chinese translations represent expanded, and possibly later versions of the text" (233–234). Thus, it appears that relations between at least the texts represented by the latter two of the three Chinese translations are quite close, even if they do not represent exactly the same text.
The relationship between these various texts is further complicated by the fact that the Buddhavarman translation, originally in a hundred fascicles, was lost soon after its translation in a political disturbance of 439 CE, and it was only possible to partially restore it (to the extent of sixty fascicles) thereafter. The extant text is therefore reportedly only part of the original, fuller translation, and it only covers the first three of eight chapters of the Jñānaprasthāna (Willemen, Dessein and Cox, 232–233). In comparing the Buddhavarman and Xuanzang versions of the text, therefore, it is useful to bear in mind that we cannot normally expect anything appearing after p. 578a14 in Xuanzang (the beginning of JñP Ch. 4) to be matched in Buddhavarman.
The Saṃghabhūti text (*Vibhāṣāśāstra T 1547) is very different in structure from the other two extant Vibhāṣā, and comments only on two sections of the root text JñP; for details see Willemen, Dessein and Cox, 235, 228–229.
The authorship of the *Mahāvibhāṣā has sometimes traditionally been associated with the reign of the Kuṣāna King Kaniṣka (Willemen, Dessein and Cox 232), who may have been an important patron of Sarvâstivāda scholastic endeavors. It has been argued, however, on the basis of a mention of the name of this king in an anecdote in the text (昔健馱羅國迦膩色迦王, T 1545.27.593a15) that it must in fact post-date him; see Ōnishi Yoshinori, “Is the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Really Arguing against the Sarvâstivādins?” Buddhist Studies Review 16, 2 (1999), 169. Another interesting argument about the date of the text relative to other materials has been advanced by Akanuma Chizen, who argues somewhat tenuously, on the basis of a single sentence in the text that he reads as referring to the prajñāpāramitā literature (此中般若說名方廣, T 1545.27.660a29) that at least some version of the prajñāpāramitā must have been known to its authors; see Hanayama Shōyū, “A Summary of Various Research on the Prajñāpāramitā Literature by Japanese Scholars,” Acta Asiatica 10 (1966), 55.
The contents of significant portions of the *Mahāvibhāṣā have been summarized in a series of articles in Japanese by Kawamura Kōshō 河村孝照 (bibliographic details of these articles may be found by searching the INBUDS database at http://www.inbuds.net/jpn/index.html under Kawamuraʼs name). Willemen, Dessein and Cox (239) also give a reference to a detailed outline of the text by Fukuhara Ryōgon 福原亮厳, in his Ubu Abhidastuma ronsho no hattatsu 有部阿毘達磨論書の発達 (Kyoto: Nagata Bunshōdō 1965), 529–598. Numerous further references to prior studies, especially in Japanese, and other bibliographic aids, may be found in Willemen, Dessein and Cox. In his Riven by Lust: Incest and Schism in Indian Buddhist Legend and Historiography (University of Hawai`i Press, 2009), Jonathan A. Silk studies a very interesting instance of the working methods of the Vibhāṣā authors, in the particular instance of the Mahādeva narrative. See further 大天.
References:
Willemen, Charles, Bart Dessein and Collett Cox. 1998. Sarvâstivāda Buddhist Scholasticism. Leiden: Brill. See esp. 229-239.
[Michael Radich, Dan Lusthaus]
