Època arcaica (Catalan Wikipedia)

Analysis of information sources in references of the Wikipedia article "Època arcaica" in Catalan language version.

refsWebsite
Global rank Catalan rank
1,849th place
2nd place
1st place
1st place
low place
low place
155th place
36th place
5th place
5th place
27th place
83rd place
7,429th place
860th place
low place
low place
4,378th place
low place
7,796th place
low place
2,640th place
566th place
low place
low place
2,504th place
415th place
low place
low place
low place
low place
459th place
53rd place
2,316th place
2,254th place
low place
low place
low place
low place
low place
low place
1,399th place
80th place
179th place
194th place
low place
low place
low place
low place
low place
2,429th place
low place
low place
low place
low place
low place
48th place
6,841st place
455th place
3,304th place
1,096th place

apostadigital.com

cervantes.es

cvc.cervantes.es

cervantesvirtual.com

bib.cervantesvirtual.com

cvaonline.org

gipuzkoakultura.net

antiqua.gipuzkoakultura.net

  • «Tribu» és un terme llatí, utilitzat per a l'organització sociopolítica romana; que s'aproxima a l'ús que tenia la institució i la paraula grega phylé, fylé o phulē (φυλή —'raça', 'poble'—), del verb fyeszai o phuesthai (φύεσθαι, 'descendir de', 'tenir origen en'). «Clan» sol ser la traducció de la paraula grega genos (γένος -'especie','raça','família','naixement'-), que denominava a una institució política clau en les polis aristocràtiques. També existia una institució intermèdia entre el genos i la phylé: la fratria (φρατρία -'germandat'-). Les reformes de Clístenes en van desvirtuar la condició d'agrupacions basades en el parentiu, i les va substituir per les agrupacions basades en el veïnatge: trities trittyes (τριττύες, plural de tritís trittys , τριττύς -'trigèsima'-) i demoi (δeμοι, plural de demos, δeμος -'poble'-).
    L'antropologia va reutilitzar el terme "tribu per a la categorització d'un tipus de societat en què la relació de parentiu estricte, pròpia d'una societat més primitiva (societat clànica), s'amplia a parentiu teòric, o descendència d'un presumpte avantpassat comú, pròpia de les societats més evolucionades (societat tribal o patriarcal); to i que menys sofisticada que les societats urbanes, societats complexes o civilitzacions, enfront de les que serien encara un estadi cultural primitiu denominat «barbàrie».
    Aquesta mena de termes han quedat obsolets en l'antropologia actual, però segueixen sent explicatius de la imatge que els grecs, des de finals de l'època arcaica, tenien de si mateixos com a societat que estava construint -com a civilització, davant d'altres societats percebudes com "l'altre" (barbaroi βάρβαροι -'estranger','el que no parla grec','el que barboteja'-), en altres estadis d'evolució cultural. L'oposició civilització / barbàrie, paral·lela a la de techne / physis (τέχνη / φύσις -'tècnica','art' o 'cultura'/'naturalesa'-) i a la de cosmos / caos (κόσμος / χάος -'ordre' / 'desordre'-), és de fet un tòpic cultural a l'Antiga Grècia, visible en nombrosos mites, freqüentment representats en l'art (com la centauremàquia). Similar interpretació tenen les figures dels herois civilitzadors (Prometeu, Dèdal, Hèracles, Jàson, Teseu, Odisseu i Èdip, entre d'altres -doten la humanitat de recursos, obren camins o els buiden d'obstacles o monstres-) i els herois epònims (els fundadors mítics de les tribus o les polis -a l'Àgora d'Atenes, davant del Buleuteri s'aixecava el monument als herois epònims-).
    L'oposició entre allò natural (physikôn φυσικών) i allò artificial (technitón τεχνητών) és també la d'allò que és natural i allò que és convencional (nomos νόμος - "llei" -, quant aquest concepte, abans sagrat - Nomos com a daimon o aspecte de Zeus - se secularitza i relativitza), i es constituirà en un dels temes principals de la filosofia grega, per exemple, en la llegenda de l'Anell de Giges (Plató, La República ), o a la missió que es va autoimposar Diògenes de Sinope (parakhàraxis -paraula que significa tant "falsificar la moneda" com "canviar la constitució" - [1]); però ja en l'època clàssica (segles V i iv aC).
    L'orgull cívic que es va forjar durant l'època arcaica implicava per als grecs, o almenys per a un percentatge considerablement significatiu d'ells (els homes lliures que gaudien de la ciutadania en certes polis), la consciència de ser protagonistes per si mateixos i per la seva polis (i no tant pel seu origen familiar) del seu destí personal i social (un destí que la interpretació literària dels mites representava com una tensió entre la voluntat de l'heroi i la seva Ananke - ανάγκη). Depenent menys de la seva fortuna (Tique τύχη) que del seu esforç, habilitat o virtut (Areté αρετή), i especialment del manteniment de la solidaritat amb els seus conciutadans (la que manifestava l'hoplita, sense trencar les files, guardant amb el propi escut el flanc de l'hoplita de la seva esquerra, confiant que allò que li era propi era guardat per l'hoplita de la seva dreta); aquest destí podia sobreposar-se davant la natura, els déus, els homes poderosos o les entitats polítiques exteriors a l'espai grec. La seva condició pot qualificar-se de llibertat, una situació que mai s'havia donat amb anterioritat (Anderson, op. cit). Per expressar aquest ideal no utilitzaven tant la paraula Eleutèria ἐλευθερία ("llibertat") com les paraules autàrkeia (αὐτάρκεια - "governar-se a si mateix" -, que sol traduir-se com a "autarquia" o "autosuficiència") o autonomia (αὐτονομία - "regir-se per les seves pròpies lleis"), i expressions com Nomos Basileus (Νόμος βασιλεύς - "la llei és el rei" -, frase de Píndar divulgada per Plató a Gòrgies).
  • « La societat que reflecteixen els poemes homèrics és, en expressió de O. Murray, "una societat competitiva de rang".

    Els personatges que dominen l'escena són una espècie de 'senyors de la guerra', amb una xarxa d'obligacions mútues, amb un equipament militar propi, no sotmesos a cap poder centralitzat superior a ells. L'aristocràcia guerrera era un grup d'iguals, i el jurament de philotes que prestaven amb motiu d'una expedició conjunta no implicava submissió o dependència incondicional a un dirigent suprem.

    És important destacar aquest aspecte perquè, com escriu J. P. Vernant: "Perquè la funció guerrera s'integri a la polis i desaparegui, va caldre primer que s'afirmi en la seva autonomia, que s'alliberi de la seva submissió a un tipus d'estat centralitzat, que implica un ordre jeràrquic de la societat, una forma 'mística'. Llavors podien elaborar, al si mateix dels grups guerrers, les pràctiques institucionals i les maneres de pensament que havien de conduir a una forma nova d'estat, on la polis era simplement ta koinav , els assumptes comuns del grup, regulats entre iguals per un debat públic […]. L'aparició, amb la ciutat, d'un pla pròpiament polític superposant-se als llaços de parentiu, a les solidaritats familiars, a les relacions jeràrquiques de dependència, apareix així com l'extensió al conjunt de la comunitat d'un model de relacions igualitàries, simètriques, reversibles, que s'ha desenvolupat en una llarga mesura en els cercles guerrers "

    »

    citat a Antropología de la guerra en la antigua Grecia, 2007, gipuzkoakultura.net

google.cat

books.google.cat

greek-language.gr

historiadelarte.us

historiadelosmitos.blogspot.com

legionten.org

  • És un dels objectes més representatius de l'època. D'Argos prové la més antiga armadura hoplítica trobada a Grècia, a la tomba d'un guerrer que s'ha datat al 720 aC. No obstant això, les representacions més antigues d'aquesta panòplia es troben en vasos protocorintis datats entre el 675 i el 650 aC. En aquesta mateixa època apareixen al Menelaion d'Esparta i al santuari d'Artemisa Ortia del mateix lloc les primeres figuretes de plom que representaven uns hoplites. (Gómez Espelosín, op. cit., pàgina 89). Un altre de molt significatiu (lamentablement no hi ha imatge disponible a Commons) és una estatueta en bronze de 15 centímetres, al Wadsworth Atheneum des de 1917, descrita com a draped warrior (guerrer cobert), datable entre el 510 i el 500 aC. Tot i que el plomall té una direcció inusual (se l'ha identificat genèricament com a peloponnèsic més que com a lacedemoni), la seva llarga cabellera i aspecte coincideixen amb les descripcions literàries dels homoioi (vegeu imatges i comentaris - [2] -). Vegeu també una galeria d'imatges.

louvre.fr

mec.es

recursos.cnice.mec.es

nemeangames.org

poesialatina.it

poesur.com

remacle.org

  • Citat a Catàleg, op. cit.. Text complet en grec, i traducció francesa, accessible a Hélène.

scielo.cl

stanford.edu

tufts.edu

perseus.tufts.edu

uah.es

dspace.uah.es

umich.edu

quod.lib.umich.edu

uniandes.edu.co

res.uniandes.edu.co

warwick.ac.uk

www2.warwick.ac.uk

  • És un dels objectes més representatius de l'època. D'Argos prové la més antiga armadura hoplítica trobada a Grècia, a la tomba d'un guerrer que s'ha datat al 720 aC. No obstant això, les representacions més antigues d'aquesta panòplia es troben en vasos protocorintis datats entre el 675 i el 650 aC. En aquesta mateixa època apareixen al Menelaion d'Esparta i al santuari d'Artemisa Ortia del mateix lloc les primeres figuretes de plom que representaven uns hoplites. (Gómez Espelosín, op. cit., pàgina 89). Un altre de molt significatiu (lamentablement no hi ha imatge disponible a Commons) és una estatueta en bronze de 15 centímetres, al Wadsworth Atheneum des de 1917, descrita com a draped warrior (guerrer cobert), datable entre el 510 i el 500 aC. Tot i que el plomall té una direcció inusual (se l'ha identificat genèricament com a peloponnèsic més que com a lacedemoni), la seva llarga cabellera i aspecte coincideixen amb les descripcions literàries dels homoioi (vegeu imatges i comentaris - [2] -). Vegeu també una galeria d'imatges.

web.archive.org

wikisource.org

en.wikisource.org

fr.wikisource.org

  • Edició d'Óscar Velásquez, Universitaria, 2005, ISBN 9561118041, línies 200 a 215 i també a Viquitexts en francès:
    « Per tots els déus, què és això ? Digues-me / L'astronomia / Per què serveix ? / Per mesurar la terra /I quina, ¿ la dels colons ? / No, la terra sencera / És bonic això que dius, vet aquí una invenció popular i útil / Goita, heus ací tota la superfície de la Terra: ho veus ? Aquí està Atenes / Què estàs dient ? No et crec pas (...) Però Lacedemònia ¿on és? / Que on és? Justament aquí. / Tan a prop nostre. Preocupa't d'això, d'allunyar-la de nosaltres el més possible. / Però això és impossible / Per Zeus, que et penediràs llavors! »

wikispaces.com

retorica.wikispaces.com

helade.wikispaces.com

wildivine.org

wordnik.com

worldcat.org

xtec.cat