Theissen y Merz (1999). El Jesús histórico, p. 190: «La expresión no ha de restringirse a los enemigos personales dentro de la propia hermandad, como si se tolerase el odio hacia los enemigos del grupo; así no habría ninguna diferencia entre el cristiano y el pagano o el publicano (5,46-47). El "vecino" es el que pertenece al propio grupo o parentela: pueblo o ciudad, religión o nación, tribu o raza. En muchos idiomas se utiliza la misma palabra para designar al «extranjero», «forastero» o «enemigo». En Mateo se especifica que el enemigo es el perseguidor, probable reflejo de la experiencia de la Iglesia primitiva; Lucas dice "los que os maltratan" (6,27).» Theissen, Gerd; Merz, Annette (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme. ISBN84-301-1349-5. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2016. Consultado el 29 de octubre de 2015.
Theissen y Merz (1999). El Jesús histórico, p. 436: «El doble plural de la exhortación «amad a vuestros enemigos» hace referencia a la relación entre grupos. Esto sorprende, porque los precursores judíos en derecho casuístico y en sabiduría presentan la forma singular (cf., por ejemplo, Ex 23, 4s: "Cuando encuentres extraviado el toro o el asno de tu enemigo"...; Prov 25, 21s: "Si tu enemigo tiene hambre...").» Theissen, Gerd; Merz, Annette (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme. ISBN84-301-1349-5. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2016. Consultado el 29 de octubre de 2015.
Theissen y Merz (1999). El Jesús histórico, p. 436: «El imperativo no es válido solo para el enemigo privado (como entiende S. Schulz, Ethik, 45), sino a todos los enemigos, incluidos los adversarios religiosos y los opresores políticos.» Theissen, Gerd; Merz, Annette (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme. ISBN84-301-1349-5. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2016. Consultado el 29 de octubre de 2015.
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Para revisiones del material, ver: Waldmann, M. (1902). Die Feindesliebe in der antiken Welt und im Christ entum. Vienna. pp. 19-88.; Dihle, A. (1962). Die goldene Regel. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht. pp. 8–12.80-109.
Bultmann, R. K. (1976 (1921)). History of the Synoptic Tradition, 105. San Francisco: Harper. ISBN0-06-061172-3. Bultmann señaló que si en algún lugar podemos encontrar lo que es característico de la predicación de Jesús es en su mandato de amar a los enemigos («[...] if anywhere we can find what is characteristic in the preaching of Jesus [...]»".
de la Fuente, E. B. (octubre-diciembre de 2001). «La teología y el testimonio de la caridad». Teología de la Caridad: Cien números de Corintios XIII (100). p. 85. ISBN84-8440-266-5. «La Didaché, un documento cristiano elaborado a lo largo de la segunda mitad del siglo primero, comienza recogiendo las exigencias evangélicas referidas al amor al prójimo (incluso se recuerda «amad a los que os aborrecen») [...]».
Vidal, Marciano (2007). Orientaciones éticas para tiempos inciertos: entre la Escila del relativismo y la Caribdis del fundamentalismo. Desclée de Brouwer. p. 81. ISBN978-84-330-2117-5. «Podemos preguntarnos si, reconocido el trabajo redaccional que ha realizado el evangelista, el contenido de esta motivación se remonta en lo esencial, hasta el Jesús histórico. Se puede pensar con bastante seguridad que la propuesta del amor a los enemigos es auténticamente jesuánica. En cuanto a la motivación, existen indicios que avalan esa misma condición.»
Holmén, Tom (2001). Jesus and Jewish Covenant Thinking. Leiden/Boston/Köln: Brill. p. 273. ISBN90-04-11935-3. Consultado el 29 de octubre de 2015. «[...] Jesus rather than the early church initiated the motif and, naturally, the command it goes with. [...] In sum, I thus think that the command to love one's enemies may safely be held as genuinely Jesuanic.» Tom Holmén indica además una sucesión de autores que adhieren a la postura de que este mandato es propio del Jesús histórico: Victor Paul Furnish (1972), Dieter Lührmann (1972), Luise Schottroff (1975), John Piper (1979), Wolfgang Huber (1982), Gerd Theissen (1989), Gordon Zerbe (1993), Robert W. Funk & Roy W. Hoover (1996), Hubert Meisinger (1996), William Klassen (1999).
Hesíodo (1990). Corbera Lloveras, María Antonia, ed. Poemas Hesiódicos. Madrid: Akal. p. 101. ISBN84-7600-401-X. Consultado el 29 de octubre de 2015.
Píndaro (1991). Píticas. México D. F.: Universidad Nacional Autónoma de México. p. XXVII. ISBN968-36-2193-7. Consultado el 29 de octubre de 2015.
Lisias (1992). «En pro del soldado». Discursos. vol. I. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas. p. 186. ISBN84-00-03189-X. Consultado el 29 de octubre de 2015.
Sabugal, Santos (2007). Abbá - la oración del Señor (2ª edición). Madrid: Caparrós editores. p. 683. ISBN978-84-96282-17-9. Consultado el 29 de octubre de 2015. «[...] la praxis de los esenios de Qumrán, cuya regla prescribe "amar a los hijos de la luz... y odiar a todos los hijos de las tinieblas" (1QS 1,9-10). Una interpretación, por lo demás, no exclusiva de aquellos sectarios.»
Klassen, William (1998). «The Authenticity of the Command: "Love your enemies"». En Chilton, Bruce David; Evans, Craig A., ed. Authenticating the Words of Jesus(en inglés). Leiden-Boston-Colonia: Brill. p. 407. ISBN90-04-11301-0. Consultado el 29 de octubre de 2015. «The formula "Be good to (or love) your friends and hate your enemies" was very widespread in the ancient world and occurs in many layers of documentation. Rather than look in vain throughout Jewish sources, including Qumran, for these exact words, we should simply treat them as a part of general folk wisdom which Jesus' listeners had heard and which were well known to Matthew's audience as well.»
Klassen, William (1998). «The Authenticity of the Command: "Love your enemies"». En Chilton, Bruce David; Evans, Craig A., ed. Authenticating the Words of Jesus(en inglés). Leiden-Boston-Colonia: Brill. p. 388. ISBN90-04-11301-0. Consultado el 29 de octubre de 2015. «I believe with greater certainty that the command comes from Jesus than I do that the illustrations do.»
Bruner, Frederick Dale (2004). Matthew: A Commentary. Vol. 1: The Christbook, Matthew 1-12. Gran Rapids, Míchigan: William B. Eerdmans Publishing Co. p. 267. ISBN0-8028-1118-3. Consultado el 19 de noviembre de 2015.
Quevedo, Francisco de (1859). Obras de D. Francisco de Quevedo. Biblioteca de autores españoles desde la formación del lenguaje hasta nuestros días. Tomo II. Madrid: M. Rivadeneira. p. 86. Consultado el 29 de octubre de 2015.
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Álvarez Tabares (2010). El amor a los enemigos, p. 156 «[...] se considera como lo propio y nuevo en el cristianismo respecto a sus competidores del judaísmo y el mundo helenístico [...]» Álvarez Tabares, Omar Julián (2010). «El amor a los enemigos». Cuestiones Teológicas (Medellín: Universidad Pontificia Bolivariana) 37 (87): 145-170. ISSN0120-131X. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 29 de octubre de 2015.
Beyschlag, Karlmann (1977). «Zur Geschichte der Bergpredigt in der Alten Kirche». Zeitschrift für Theologie und Kirche74 (3): 291-322. Consultado el 29 de octubre de 2015. Beyschlag señala al gnosticismo como la única excepción a la aceptación temprana de este mandato por parte del cristianismo. En cambio, el precepto de amar a los enemigos fue aceptado por Marción.
Agustín de Hipona (1956). Obras de san Agustín. Tomo V: Tratado de la Santísima Trinidad (2ª edición). Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos. p. 525. Consultado el 29 de octubre de 2015.
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Theissen y Merz (1999). El Jesús histórico, p. 436: «El imperativo no es válido solo para el enemigo privado (como entiende S. Schulz, Ethik, 45), sino a todos los enemigos, incluidos los adversarios religiosos y los opresores políticos.» Theissen, Gerd; Merz, Annette (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme. ISBN84-301-1349-5. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2016. Consultado el 29 de octubre de 2015.
