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C’est le cas notamment de Roberto Edelmiro Porcel, professeur à la faculté de droit de l’université de Buenos Aires, qui note dans un billet sur son site personnel : « Leur territoire d’origine (l’Arauco) était parfaitement délimité au Chili (vu qu’ils étaient sédentaires, car, en plus d’être chasseurs et cueilleurs, ils étaient agriculteurs). Leurs limites étaient le fleuve Bio Bio au nord, le Toltén au sud, l’océan Pacifique à l’ouest et la cordillère des Andes à l’est. C’est pourquoi aussi ils vivaient dans des rucas, maisons faites en bois dans les régions boisées ou de pierre dans celles montagneuses, à la différence de nos aborigènes, d’ascendance pampéenne, qui, étant nomades, vivaient dans des tentes de peaux, facilement transportables lors de leurs continuels déplacements.
Les autochtones araucans se caractérisent par leur petite stature (aux environs de 1,60 m), leur torse en effet dépassant en longueur leurs extrémités, au contraire de nos Tehuelches, qui étaient grands, athlétiques, très bien proportionnés. Nos Guenakenq (appelés aussi Puelches ou Pampas montagnards) et les Gununa Kena (ou Pampas) mesuraient aux alentours de 1,70 m /1,75 m. Les Aoniken (Patagons) étaient plus grands encore (1,80 m/1,92 m). Ils se différenciaient d’autre part par la forme de leur tête, les uns étant brachycéphales, les autres dolichocéphales. Les Araucans étaient beaucoup plus avancés que nos aborigènes du sud. Ils connaissaient l’art du tissage pour leurs vêtements, tandis que nos indigènes se couvraient avec les peaux des animaux qu’ils chassaient, cousus ensemble avec des lanières. Enfin, leurs armes aussi étaient différents : la lance contre la bola.
On voit donc qu’il s’agit de peuples totalement distincts, qui commencèrent à communiquer entre eux par la pression des Espagnols au Chili, puis, davantage encore, avec l’arrivée et l’usage du cheval, qui leur permit d’entreprendre des échanges et d’entretenir des relations commerciales.
Mais les événements qui se produisirent dans la dernière partie du XVIIIe siècle, et plus encore au XIXe siècle, durant le processus d’émancipation du Chili (la dénommée Guerre à mort), firent que les aborigènes de l’ouest des Andes pénétrèrent massivement [en Argentine] d’abord pour mener des razzias, puis pour s’établir et s’approprier notre mal nommé désert, vainquant — par leurs javelots, leur supériorité numérique et leur meilleure préparation à la guerre — nos naturels, qui durent leur céder leurs zones d’implantation et leurs terres. Quel droit leur permet-il donc de se prévaloir d’un statut de « peuple originaire » sur le sol argentin ? Aucun. […]
Outes et Bruch, dans leur opuscule publié en 1910 sur Los Aborígenes en la República Argentina, nous informent qu’à cette époque (début du XXe siècle) le nombre des Araucans, qui à partir du milieu du XVIIIe siècle s’en vinrent occuper des étendues de nos pampas, ne dépassaient guère dans notre pays quelques petites centaines de personnes, disséminées dans la province de Buenos Aires et dans les gouvernorats de La Pampa, Neuquén et Río Negro. Horacio Zapater, qui vers le milieu du XXe siècle voyagea au pays araucan (l’Arauco au Chili), explique avec clarté dans ses Notas de viaje por el país Araucano le problème de leur croissance de population et leur grande expansion, qui s’exerce aujourd’hui également en direction de notre pays. » Cf.Roberto Porcel, « Problema mapuche en el sur argentino », (consulté le ).
G. Verniory, Dix années en Araucanie, p. 649-650. Pour voir une telle « marmite en pis de vache », cf. cette photographie sur le site du musée Branly. En décembre 1894, Verniory eut aussi l’occasion d’observer la construction d’une ruca, et en fera plus trad le récit suivant : « La construction avance rapidement. Un travailleur muni d’un bâton durci au feu attaque le sol ; un autre, avec une pelle qu’à la marque on reconnaît comme volée dans un des chantiers du chemin de fer, achève les trous. Derrière eux, une équipe plante dans ces trous de longues perches fortes du pied mais flexibles du bout. Les deux rangées sont parallèles, à une distance d’une demi-douzaine de mètres, c’est-à-dire la largeur de la maison. Puis les extrémités sont repliées et attachées par des boguis (lianes) à une perche horizontale formant le faîte du toit. Un des petits côtés de la future bâtisse est aussi formé de perches ; l’autre, celui qui est tourné vers l’orient, restera ouvert. Puis on entretoise ces perches avec des tiges de bambou placées horizontalement et ficelées aux perches par des boguis, et voilà le canevas formé. » (Dix années en Araucanie, p. 665.
G. Verniory, Dix années en Araucanie, p. 672. Voir aussi la photographie d’un chemamüll sur le site du musée Branly.
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María del Milagro Lee Arias signale dans ses Breves notas de la etnohistoria del pueblo mapuche que « lorsque Pedro de Valdivia fonda la ville de Santiago le , les groupes autochtones qui peuplaient le centre-sud du territoire alors appelé Nueva Extremadura n’étaient pas à proprement parler mapuche, mais des reche — gens purs, Indien du Chili (Valdivia 1606) —. Ces groupes reche donneront naissance, par un processus d’ethnogénèse qui reconfigurera leur identité ethnique, aux Mapuches actuels au milieu du XVIIIe siècle (en 1760 approximativement). »
Selon les statistiques du réseau prosélyte évangélique Joshua Project, 19 pour cent des Mapuches déclarent officiellement professer la religion traditionnelle, 10 pour cent environ ne sont pas religieux et 71 pour cent se disent chrétiens, cf. (en) « Chile & Argentina (Mapuche, Araucanian) » [archive du ], Joshua Project (consulté le )
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