Насыров И.Р.Откровение в исламе. — М., 2018. — doi:10.21146/2587-683X-2018-2-2-99-109. Архивировано 25 октября 2019 года. «согласно Корану, целью доведения откровений свыше до людей является не только раскрытие им истин о сущем, но и „вразумление“, или донесение им божественного Закона (шариат) для ведения их по правильному пути ради спасения на том свете».
Горелик M.Я.Талмуд // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с. «В отличие от христианства, в котором утверждается идея спасения лишь в жестких конфессиональных рамках, в Торе содержится мнение, что все люди имеют возможность спасения. Для неевреев оно существенно облегчено, ибо им необходимо соблюдать лишь семь заповедей сынов Ноя, в то время как евреям — 613».
Т. Ибрагим.Ислам // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с. «мусульманская антропология (как и иудейская), в отличие от христианской, не придает особого значения первородному греху. Согласно исламу, Бог простил прародителям (Адаму и Еве) их прегрешение, что снимает необходимость в искупительном божественном самопожертвовании (распятии Иисуса)».
Шульга Е.Н.Когнитивная герменевтика // Институт философии РАН. — М., 2002. — С. 235. — ISBN 5-201-02091-7. Архивировано 20 октября 2020 года. Цитата: «У многих народов древности в смутные исторические времена, наполненные социальными потрясениями, возникает сходный психологический феномен, который можно характеризовать как ожидание чудесного избавления людей посредством прихода спасителя или „мессии“. Идея ожидания спасителя пронизывает всю атмосферу Востока. Мы встречаем её в текстах Египта, в древней Вавилонии, в иранском зороастризме, в древнем иудаизме, в религиозно-философских воззрениях кумранской общины, стоящей непосредственно у истоков христианства».
Насыров И.Р.Откровение в исламе. — М., 2018. — doi:10.21146/2587-683X-2018-2-2-99-109. Архивировано 25 октября 2019 года. «согласно Корану, целью доведения откровений свыше до людей является не только раскрытие им истин о сущем, но и „вразумление“, или донесение им божественного Закона (шариат) для ведения их по правильному пути ради спасения на том свете».
Генон Р.Общее введение в изучение индуистских доктрин = Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues // Ориентиры… : сборник / перевод Т.Б. Любимовой. — М.: ИФ РАН, 2014. — Вып. 9. — С. 187—189. Архивировано 23 февраля 2020 года. «…Пример обычной тенденции для западных людей, в силу которой они повсюду хотят видеть просто эквивалент собственным способам мышления. […] Если ограничиться одним типичным случаем среди многих других, то таковым будет сравнение, установленное между метафизической концепцией „освобождения“ в доктрине индуизма и теологической концепцией „спасения“ в западных религиях, существенно различных концепциях, которые одно только непонимание некоторых ориенталистов могло отождествлять, впрочем, чисто словесным образом. Отметим по ходу дела, раз представилась такая возможность, что подобный случай также должен послужить предостережением от вполне реальной опасности: если уверяют индуса, для которого западные концепции являются совершенно чуждыми, что европейцы понимают под „спасением“ точно то же самое, что он понимает под мокшей (moksha), то у него, несомненно, не будет никакой причины оспаривать это утверждение или подозревать неточность; возможно, даже ему самому придется впоследствии, по крайней мере до того, когда он будет лучше осведомлен, использовать это слово „спасение“, чтобы обозначить концепцию, не имеющую ничего теологического. И тогда будет взаимное непонимание и путаница станет непоправимой».
Шульга Е.Н.Когнитивная герменевтика // Институт философии РАН. — М., 2002. — С. 235. — ISBN 5-201-02091-7. Архивировано 20 октября 2020 года. Цитата: «У многих народов древности в смутные исторические времена, наполненные социальными потрясениями, возникает сходный психологический феномен, который можно характеризовать как ожидание чудесного избавления людей посредством прихода спасителя или „мессии“. Идея ожидания спасителя пронизывает всю атмосферу Востока. Мы встречаем её в текстах Египта, в древней Вавилонии, в иранском зороастризме, в древнем иудаизме, в религиозно-философских воззрениях кумранской общины, стоящей непосредственно у истоков христианства».
Насыров И.Р.Откровение в исламе. — М., 2018. — doi:10.21146/2587-683X-2018-2-2-99-109. Архивировано 25 октября 2019 года. «согласно Корану, целью доведения откровений свыше до людей является не только раскрытие им истин о сущем, но и „вразумление“, или донесение им божественного Закона (шариат) для ведения их по правильному пути ради спасения на том свете».
Генон Р.Общее введение в изучение индуистских доктрин = Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues // Ориентиры… : сборник / перевод Т.Б. Любимовой. — М.: ИФ РАН, 2014. — Вып. 9. — С. 187—189. Архивировано 23 февраля 2020 года. «…Пример обычной тенденции для западных людей, в силу которой они повсюду хотят видеть просто эквивалент собственным способам мышления. […] Если ограничиться одним типичным случаем среди многих других, то таковым будет сравнение, установленное между метафизической концепцией „освобождения“ в доктрине индуизма и теологической концепцией „спасения“ в западных религиях, существенно различных концепциях, которые одно только непонимание некоторых ориенталистов могло отождествлять, впрочем, чисто словесным образом. Отметим по ходу дела, раз представилась такая возможность, что подобный случай также должен послужить предостережением от вполне реальной опасности: если уверяют индуса, для которого западные концепции являются совершенно чуждыми, что европейцы понимают под „спасением“ точно то же самое, что он понимает под мокшей (moksha), то у него, несомненно, не будет никакой причины оспаривать это утверждение или подозревать неточность; возможно, даже ему самому придется впоследствии, по крайней мере до того, когда он будет лучше осведомлен, использовать это слово „спасение“, чтобы обозначить концепцию, не имеющую ничего теологического. И тогда будет взаимное непонимание и путаница станет непоправимой».
