Hew, Patrick Chisan (September 2016). Preserving a combat commander's moral agency: The Vincennes Incident as a Chinese Room. Ethics and Information Technology. 18 (3): 227—235. doi:10.1007/s10676-016-9408-y.
Ця верся взята з "Розуму, мови та суспільства" (англ. "Mind, Language and Society'"), написанох Серлем[16], її також цитує Деніел Деннет у книзі Роз'яснення свідомості[en].[17] Оригінальна постановка Серля була: «Належним чином запрограмований комп'ютер дійсно є розумом, в тому сенсі, що комп'ютери, які отримують потрібні програми, можуть буквально сказати, що вони розуміють і мають інші когнітивні стани».[18] Сильний ШІ визначається аналогічно Стюартом Расселом[en] та Пітером Норвігом: «Твердження про те, що машини можуть діяти розумно (або, можливо, краще діяти так, ніби вони розумні), називається філософами гіпотезою „слабкого ШІ“, а твердженням, що машини, які роблять це, насправді думають (на відміну від імітаційного мислення) називається гіпотезою „сильного ШІ“.»[4]
Зверніть увагу, що Лейбніц заперечував проти «механічної» теорії розуму (філософська позиція, відома як механізм[en]). Серль заперечує проти поглядів на «обробку інформації», як на розум (філософська позиція, відома як «Комп'ютерна теорія розуму») Серль приймає механізм і відкидає комп'ютерну теорію розуму.
Харнад[en] редагував BBS протягом років, коли бачив вступ і популяризацію аргументу китайської кімнати.
Стеван Харнад[en] вважає, що аргумент Серля проти теорії, що «з тих пір називають» комп'ютерною теорією розуму", згідно з яким пізнання є просто обчисленням, отже, психічні стани є просто обчислювальними станами".[14] Девід Коул погоджується, що «аргумент також має широкі наслідки для функціоналістичних і обчислювальних теорій сенсу і розуму».[15]
Девід Коул описує це як "внутрішній" підхід до сенсу.[65] Серед прихильників цієї позиції - Роджер Шанк[en] , Дуглас Ленат, Марвін Мінський та (із застереженнями) Деніел Деннет, який пише «Факт у тому, що будь-яка програма, яка проходила тест Тюрінга, повинна бути надзвичайно пружною, витонченою і багатошаровою системою, наповненою» світовим знанням «і мета-знаннями і мета-мета-знаннями.» [68]
Ранні версії цього аргументу були висунуті в 1974 році Лоуренсом Девісома в 1978 році Недом Блоком[en]. Версія Блоку використовувала рації і називалася «китайський тренажерний зал». Павло і Патрісія Черчленд також описали цей сценарій.[75]
Серед критиків форми "фазового переходу" цього аргументу є Стеван Харнад, Тім Модлін[en], Деніел Деннет та Девід Коул.[88] Ця ідея «фазового переходу» є версією сильного ергентизму (що Деніел Деннетт виганяє як «Давнє винекнення західного узбережжя»)[91]). Харнад звинувачує Пола[en] та Патріцію Черчленд у сприянні сильній емерджентності. Раймонд Курцвейл також має форму сильної емерджентності.[92]
