Analysis of information sources in references of the Wikipedia article "五行" in Chinese language version.
熊崎健翁所提出的姓名學理論，首重數理關係，將五行直接依照筆劃區分，以一、二筆劃數為木，三、四筆劃數為火，五、六筆劃數為土，六、七筆劃數為金、九、十筆劃數為水。
不過，董仲舒將五行與五常相配，木配仁，火配智，土配信，金配義，水配禮，這種配法只有木配仁、金配義與後來的配法相一致，火配智、水配禮不見於後儒之說，而在土配信還是配智的問題上則一直存在著分歧。
其實，只要將“X之日”的詩句放在一起觀照……如果代表的是一天的時間，很多歲時活動存在根本上的矛盾。顯而易見的是，《七月》中的“X之日”代表的是一個長時間段，在這一點上，陳久金的觀點是有問題的。所以，綜上分析，陳久金舉出的三個論據並非鑿鑿鐵證，《豳風·七月》並不是十月太陽曆。
《大戴禮·夏小正》所用曆法，迄今主要有"十月太陽曆"、"殷曆"和"夏曆"等三種觀點。比較《夏小正》與《禮記·月令》，它們記載的物候相一致的情況居多；測算星宿的距度，可推知《夏小正》與《月令》記載的正月、三月、五月、六月和八月的星象皆一致。可見，《夏小正》與《月令》使用的曆法大體相同。另，《月令》與《淮南子.時則訓》記載的星象亦一致，且《淮南子·時則訓》中斗建寅這一星象為夏曆的主要標誌，可見《月令》使用的是夏曆，而《夏小正》所用曆法亦以夏曆為主。
八卦之四正卦，震東為春為木，兌西為秋為金，坎南為夏為火，離北為冬為水，四隅之卦中，巽居東南為木，艮居東北為水，此由《筮法》論說四季的吉凶變化的概念中可以推定六卦的五行屬性。八卦中獨缺乾坤未明其四時之位……傳統上本於《說卦》之說，坎水居北，北值冬季，有斂藏之性，而離火居南，南值夏季，正為萬物熟稔之榮景，此方位合四時之變，亦中國早期曆法的基本認識。《筮法》南北二方之用卦，正與《說卦》相反，主張坎南離北
研究者已經指出，「玄砥」當指慈石（即磁石，磁鐵礦石，主要成分為四氧化三鐵），《神農本草經》：「慈石一名玄石。」研究者又已指出，「砄」當指雄黃，即今礦物學中的雞冠石，主含二硫化二砷；「青曾」即曾青，指藍銅礦石；「赤丹」即丹砂，指天然紅色硫化汞礦物；「白礜」即「礜石」，指硫砷鐵礦石；加上「玄砥」即慈石，以上五種，正好即漢人筆下多見的「五石」「五色石」，上引《淮南子•墬形》分別將其與五方、五行、五色、五金等相配。
孔穎達認為雞為木畜，羊為火畜，牛為土畜，犬為金畜，豕為水畜。配合〈月令〉春季食麥與羊，夏季食菽與雞、季夏食稷與牛，秋季食麻與犬，冬季食黍與彘，提出戶以羊，竈以雞，中霤以豚，門以犬，井以豕的說法。對比來看，春季食象徵南方的火畜，夏季食象徵東方的木畜，其他季節則食當方之畜，不免顯得有些混亂。並且五行與五臟、五祀、五牲之配合本不只一套，故而其所配之祭牲亦不只一種說法。故連孔穎達亦不免感嘆其取象多塗，不可一定。高誘亦從五行生剋進行理解，如認為春時祀戶，祭先脾，乃是因為「脾屬土」「春木勝土，言常食所勝」，此時食羊，乃因「羊，土畜也」亦採相勝之法。至於祀竈時，祭先肺，乃是因為「肺，金也，祭祀之肉，先用所勝」，此時食菽與雞，乃是因為「雞、豆皆屬火之所養」。至於季夏祀中霤，祭先心。乃是因為「心，火也，用所勝」，但又引另一說認為「心，土也，自用其藏也」。秋時祀門，祭先肝，乃因「肝，木也」，採相勝之說。但冬時祭先腎，則認為因為「腎屬水」，「自用其藏也」；而所食之彘，高誘認為亦屬水畜。高誘注解時雖採五行生剋之法，但卻極不統一，有時採相勝之法，有時卻又用同屬性之牲畜與內臟。同時高誘羊為土畜之說與前引〈月今〉系統不同，至於中霤又有用牛牲之說。春屬木，以土畜祭之，採相勝之法，但與其他經師注解並不相同，如前引孔穎達之說認為夏屬火，並視雞屬木畜，與高誘所採生剋之法並不相同。
五行學說從「六府」所管理的日用材物借用為名號，在晚周秦漢之際，這五大材用又與宇宙發生論—「氣」的理論結合，衍生為「五行性用」思想。在五行性用的解釋之下，天地人神物類，都可以被五行的五種質性所統領，五行圖式的世界結構才得以合理存在。……〈洪範〉「五行」雖然已經具備了以五種物質材用作為「名號」，並將之提昇到抽象理論的雛型，不過要被用來旁推物類，甚而廣納萬物形成五行系統，還缺了一個重要元素—「氣」。以「氣」來論述萬物的發生與本質，是戰國末年稷下學「精氣學說」，以及在秦漢以後逐步發展成的「元氣一元論」的學說重點；只有萬物都是在一氣所化生的前提下，五行的性用類推於物類才是有意義的。這是戰國末年到漢初之際，將天人相應思想從哲學理路，具象到可操作性制度的過程中，相當重要的環節。
《參不韋》簡文以往昔洪水氾濫、天下無刑開篇：唯昔方有洪，不用五則，不行五行，不聽五音，不章五色，[不]食五味，以泆戲自萈（讙）自亂，用作無刑。（簡1）……五刑則是本篇的核心思想，由三不韋代天帝授予夏啟，其具體內容包括五則、五行、五音、五色、五味。五刑則，簡文明確指出是由天帝所作，“帝乃自稱自位，乃作五刑則，五刑則唯天之明德”（簡4），這是天之明德，屬於核心法則。上帝用五刑則成功治理了洪水，因此要通過三不韋把五刑則授予受天命的人君夏啟。……本篇簡文的“五則”與“五德”有著密切的關係，是一組可以彼此換用的概念，如“用五則唯稱”（簡4）又作“用五德唯稱”（簡98），“秉則不違”（簡19）又作“秉德不違”（簡100）。五則之“則”字原簡多從心作，也說明與“德”有密切關係。清華簡《五紀》中提到“禮、義、愛、仁、忠”“唯后之正民之德。”又有“唯德曰禮、義、愛、仁、忠，合德以為方。
「行」字本即有運動的涵義，故「五行」不宜直接解釋為五種元素，應該考慮「行」字運動發展之義。馮達文、郭齊勇注意到「五行」觀念很早就表達了相剋和相生的變化。他們說：「一般認為，『五行』源出於殷人對『五』的數字崇拜。最早明確提出『五行』是《尚書．洪範》篇。西周末年，史伯始創的「和實生物，同則不繼」的思想，又以『先王以土與金木水火雜，以成百物』（《國語．鄭語》）為說。春秋末年，五行相剋（相勝）的觀念開始出現。《左傳》昭公三十一年載趙簡子因做夢後遇日蝕，請史墨占其吉凶，史墨預言六年後吳軍將入郢，但因『火勝金，故弗克』。哀公九年，晉趙鞅為救鄭而卜，遇水適火，史墨說，姜為炎帝之後，『水剋火，伐姜則可』（《左傳》哀公九年）。這說明當時大概已有五行循環相剋的看法，所以《孫子兵法．虛實篇》說：『五行無常勝』。降及戰國初年，又出現了五行相生的思想。《管子．四時》、《禮記．月令》等篇不但有五行相生的之說，而且開始把它與陰陽結合起來，構築一個陰陽五行的思想系統。」馮達文、郭齊勇編：《新編中國哲學史》（北京：人民出版社，2004 年），上冊，頁135-136 。
通過左傳國語，來看春秋時代的所謂五行，皆指生活中不可缺少的五種實用資材而言，決無後來所說的五行的意義。
睡虎地秦簡《日書》并未明確闡述五行與地支的對應關係，不過，從《日書》乙種的《五行篇》看，地支與五行的匹配在戰國晚期已經非常成熟，并有了後世所說的「三合局」。而從《臽日敫日篇》看，這種關係也應該是存在的，參看饒宗頤《秦簡中的五行說與納音說》、《饒宗頤二十世紀學術文集·簡帛學》，頁70-87。劉樂賢《睡虎地秦簡日書研究》，頁346-349。劉道超《秦簡日書五行觀念研究》，《周易研究》2007年第4期。
有學者認為彝族先民曾經使用過十月太陽曆，而《七月》被認為是十月太陽曆的古代文獻證據之一。本文從《七月》中記載的物候、農事、民俗、宗教社會活動等現象出發，考證它們的時間，系統地分析它們與曆法的對應，認為《七月》中使用的是十二月曆，而不是十月曆，以《七月》作為中國古代使用過十月太陽曆的證據是不可靠的。
通過左傳國語，來看春秋時代的所謂五行，皆指生活中不可缺少的五種實用資材而言，決無後來所說的五行的意義。
「行」字本即有運動的涵義，故「五行」不宜直接解釋為五種元素，應該考慮「行」字運動發展之義。馮達文、郭齊勇注意到「五行」觀念很早就表達了相剋和相生的變化。他們說：「一般認為，『五行』源出於殷人對『五』的數字崇拜。最早明確提出『五行』是《尚書．洪範》篇。西周末年，史伯始創的「和實生物，同則不繼」的思想，又以『先王以土與金木水火雜，以成百物』（《國語．鄭語》）為說。春秋末年，五行相剋（相勝）的觀念開始出現。《左傳》昭公三十一年載趙簡子因做夢後遇日蝕，請史墨占其吉凶，史墨預言六年後吳軍將入郢，但因『火勝金，故弗克』。哀公九年，晉趙鞅為救鄭而卜，遇水適火，史墨說，姜為炎帝之後，『水剋火，伐姜則可』（《左傳》哀公九年）。這說明當時大概已有五行循環相剋的看法，所以《孫子兵法．虛實篇》說：『五行無常勝』。降及戰國初年，又出現了五行相生的思想。《管子．四時》、《禮記．月令》等篇不但有五行相生的之說，而且開始把它與陰陽結合起來，構築一個陰陽五行的思想系統。」馮達文、郭齊勇編：《新編中國哲學史》（北京：人民出版社，2004 年），上冊，頁135-136 。
五行學說從「六府」所管理的日用材物借用為名號，在晚周秦漢之際，這五大材用又與宇宙發生論—「氣」的理論結合，衍生為「五行性用」思想。在五行性用的解釋之下，天地人神物類，都可以被五行的五種質性所統領，五行圖式的世界結構才得以合理存在。……〈洪範〉「五行」雖然已經具備了以五種物質材用作為「名號」，並將之提昇到抽象理論的雛型，不過要被用來旁推物類，甚而廣納萬物形成五行系統，還缺了一個重要元素—「氣」。以「氣」來論述萬物的發生與本質，是戰國末年稷下學「精氣學說」，以及在秦漢以後逐步發展成的「元氣一元論」的學說重點；只有萬物都是在一氣所化生的前提下，五行的性用類推於物類才是有意義的。這是戰國末年到漢初之際，將天人相應思想從哲學理路，具象到可操作性制度的過程中，相當重要的環節。
八卦之四正卦，震東為春為木，兌西為秋為金，坎南為夏為火，離北為冬為水，四隅之卦中，巽居東南為木，艮居東北為水，此由《筮法》論說四季的吉凶變化的概念中可以推定六卦的五行屬性。八卦中獨缺乾坤未明其四時之位……傳統上本於《說卦》之說，坎水居北，北值冬季，有斂藏之性，而離火居南，南值夏季，正為萬物熟稔之榮景，此方位合四時之變，亦中國早期曆法的基本認識。《筮法》南北二方之用卦，正與《說卦》相反，主張坎南離北
揚雄《太玄·玄數》以“仁、義、禮、智、信”配五行“木、金、火、水、土”。“信”的地位為中央，屬土。
不過，董仲舒將五行與五常相配，木配仁，火配智，土配信，金配義，水配禮，這種配法只有木配仁、金配義與後來的配法相一致，火配智、水配禮不見於後儒之說，而在土配信還是配智的問題上則一直存在著分歧。
有學者認為彝族先民曾經使用過十月太陽曆，而《七月》被認為是十月太陽曆的古代文獻證據之一。本文從《七月》中記載的物候、農事、民俗、宗教社會活動等現象出發，考證它們的時間，系統地分析它們與曆法的對應，認為《七月》中使用的是十二月曆，而不是十月曆，以《七月》作為中國古代使用過十月太陽曆的證據是不可靠的。
孔穎達認為雞為木畜，羊為火畜，牛為土畜，犬為金畜，豕為水畜。配合〈月令〉春季食麥與羊，夏季食菽與雞、季夏食稷與牛，秋季食麻與犬，冬季食黍與彘，提出戶以羊，竈以雞，中霤以豚，門以犬，井以豕的說法。對比來看，春季食象徵南方的火畜，夏季食象徵東方的木畜，其他季節則食當方之畜，不免顯得有些混亂。並且五行與五臟、五祀、五牲之配合本不只一套，故而其所配之祭牲亦不只一種說法。故連孔穎達亦不免感嘆其取象多塗，不可一定。高誘亦從五行生剋進行理解，如認為春時祀戶，祭先脾，乃是因為「脾屬土」「春木勝土，言常食所勝」，此時食羊，乃因「羊，土畜也」亦採相勝之法。至於祀竈時，祭先肺，乃是因為「肺，金也，祭祀之肉，先用所勝」，此時食菽與雞，乃是因為「雞、豆皆屬火之所養」。至於季夏祀中霤，祭先心。乃是因為「心，火也，用所勝」，但又引另一說認為「心，土也，自用其藏也」。秋時祀門，祭先肝，乃因「肝，木也」，採相勝之說。但冬時祭先腎，則認為因為「腎屬水」，「自用其藏也」；而所食之彘，高誘認為亦屬水畜。高誘注解時雖採五行生剋之法，但卻極不統一，有時採相勝之法，有時卻又用同屬性之牲畜與內臟。同時高誘羊為土畜之說與前引〈月今〉系統不同，至於中霤又有用牛牲之說。春屬木，以土畜祭之，採相勝之法，但與其他經師注解並不相同，如前引孔穎達之說認為夏屬火，並視雞屬木畜，與高誘所採生剋之法並不相同。
研究者已經指出，「玄砥」當指慈石（即磁石，磁鐵礦石，主要成分為四氧化三鐵），《神農本草經》：「慈石一名玄石。」研究者又已指出，「砄」當指雄黃，即今礦物學中的雞冠石，主含二硫化二砷；「青曾」即曾青，指藍銅礦石；「赤丹」即丹砂，指天然紅色硫化汞礦物；「白礜」即「礜石」，指硫砷鐵礦石；加上「玄砥」即慈石，以上五種，正好即漢人筆下多見的「五石」「五色石」，上引《淮南子•墬形》分別將其與五方、五行、五色、五金等相配。
揚雄《太玄·玄數》以“仁、義、禮、智、信”配五行“木、金、火、水、土”。“信”的地位為中央，屬土。
«五紀»開篇之後，以“后曰”引出建立天人系統的基本構架。這個構架的建立，首先是“倫歷天紀”，所謂“天紀”，即指“日、月、星、辰、歲，唯天五紀”。……“風、雨、寒、暑、大音(雷)”，這些天氣徵候的變化是日月更替、四時運轉中出現的自然現象，簡文首列“天下之時”，表達出人事不違“天時”的思想。二是“天下之度”，確定“直(繩)、矩、準、稱、規”為天下所共同依據的五種測度工具，簡文謂“五度”可保證天下“圓正達常”。三是“天下之正”，簡文將“直(繩)、矩、準、稱、規”五度，與“禮、義、愛、仁、忠”五德相配，賦予“五度”相應的人倫道德內涵，這就是“天下之正”。四是“天下之章”，簡文將“五德”與“青、白、墨、赤、黃”五色對應相配，以“五色”彰顯“五德”，這就是“天下之章”。……簡文第２１－２５號簡闡明“疇列五紀”的目的是“文胥天則”，將“五德”與“五色”相配，分別處位於“中”“東”“南”“西”“北”等“五極”。……簡文還明確描述了陰陽與“五行”的關係，如第６９－７０號簡:“唯皇上帝，和兆天度，建設五步，春秋冬夏，天衡既正，爰有日夜。唯皇上帝，降為民式，建設五行，四時是備，帝正合矩，絀贏同刑，動事象則。”
