Angelus Silesius (French Wikipedia)

C’est ainsi que la romancière et professeure française d'origine iranienne Cécile Ladjali — disciple comme elle le dit aussi de George Steiner déjà cité — présente les injonctions contradictoires de Kafka dans l’émission de radio où elle présente son roman La Fille de Personne, au titre inspiré par le recueil de Celan, et qui met en scène les écrivains Kafka et Sedagh Hedayat : Olivia Gesbert et France Culture, « La Grande Table Culture : Cécile Ladjali, la fille de Kafka ? ["Mon petit roman, c’est surtout l’occasion de retrouver les œuvres immenses de Kafka et Hedayat"] », sur France Culture, 4 juin 2020 (consulté le 4 juin 2020). Son livre : Cécile Ladjali, La fille de Personne, Arles/61-Lonrai, Actes Sud, coll. « Romans, nouvelles, récits », 2020, 203 p. (ISBN 978-2-330-13370-2 et 2-330-13370-7, présentation en ligne).

akadem.org

Voir à ce sujet, à partir de la pensée d'Emmanuel Levinas, notamment : « L'humilité de Dieu, la kénose »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} [PDF], sur akadem.org (consulté le 30 avril 2020).

amazon.fr

Cette expression est délibérément empruntée au titre du livre de critique littéraire, philosophique et textuelle de Philippe Sollers : « L'écriture et l'expérience des limites », car Silesius partage avec les auteurs qui y sont étudiés par Sollers, par sa pratique de l'écriture, quoique pour des raisons bien différentes — dont son sujet absolu hors toutes normes (la nature et « l'expérience » de Dieu) —, les aspects transgressifs du code et du genre qu'ils mettent tous en œuvre, par leurs « textes limites, […] dont la lecture réelle serait susceptible de changer les conditions mêmes de notre pensée », soit Dante, Sade, Lautréamont, Mallarmé, Artaud et Bataille pour Sollers. Nous ajouterons donc : et Silesius… (Philippe Sollers, L'écriture et l'expérience des limites, Paris/61-Lonrai, Éditions du Seuil, coll. « Points essais », 1968, réédité en 2018, 192 p. (ISBN 978-2-7578-7375-5 et 2-7578-7375-X, présentation en ligne), et aussi : L'écriture et l'expérience des limites (lire en ligne). Ces textes étaient parus initialement avec d'autres dans : Philippe Sollers, Logiques, Seuil, coll. « Tel Quel », 1968, 300 p. (ISBN 2-02-001942-6, 978-2-02-001942-2 et 978-2-7578-4937-8, OCLC 299907771)).
Voir ici la quatrième de couverture des textes d'Angelus Silesius réunis et présenté par Érik Sablé sous le titre : « Dieu est un éternel présent », sur Amazon, 2004 (consulté le 18 février 2020).
Sur ce sujet de la spiritualité athée, voir L'Esprit de l'athéisme d'André Comte-Sponville : A. Comte-Sponville, L'Esprit de l'athéisme : introduction à une spiritualité sans dieu, Le Livre de Poche (première édition en 1970 chez Albin Michel), 2008, 224 p. (ISBN 978-2253124665 et 2253124664, présentation en ligne, lire en ligne). Voir aussi ce livre audio en 3 CD : A. Comte-Sponville, « Qu'est-ce qu'une spiritualité sans dieu ? », sur le site de l'éditeur, Frémeaux & Associés (n° cat. : FA5193), 2008 (consulté le 30 octobre 2021), écouter en ligne un extrait : [1]. Voir encore cet article du même auteur, qui relie le mystère de l'être à la spiritualité par le « sentiment océanique » de Romain Rolland : A. Comte-Sponville, « Ce qu'on ne comprend pas : le mystère de l'être », Le Monde des Religions, n° 78, juillet-août 2016, dossier « Dieu, le cosmos et la science »,‎ 30 juin 2016, page 55 (lire en ligne). Ainsi que cet entretien : Isabelle Taubes, « André Comte-Sponville : Les athées n’ont pas moins d’esprit que les autres », sur psychologies.com, 23 août 2010 (consulté le 30 octobre 2021). Sur le thème de l'évanescence de Dieu et son "absoluité" dans le mysticisme, on pourra consulter le livre de Jacques Le Brun : Dieu, un pur rien (référencé ici en bibliographie).
Roger Munier, Avant-lire à l’Essai sur le rien de Yannick Courtel, Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2013, 251 p. (ISBN 978-2-86820-496-7 et 2-86820-496-1, présentation en ligne), Quatrième de couverture.
Angelus Silesius (trad. de l'allemand), Le Pèlerin chérubinique : traduit et présenté par Camille Jordens, Paris, Éditions du Cerf, coll. « Sagesses chrétiennes », 1994, 404 p. (ISBN 2-204-04894-1 et 978-2204048941, présentation en ligne), Quatrième de couverture.
Alex Galland, « Bouddhisme et christianisme chez Masao Abe dans la perspective du « pur amour », thèse de doctorat, Université de Lorraine, 2013 », sur Hal archives-ouvertes.fr, 29 mars 2018 (consulté le 30 avril 2020), p. 22 à 112. Thèse publiée : Alex Galland, Bouddhisme et christianisme chez Masao Abe, Villeneuve-d'Asq, Presses universitaires du Septentrion, coll. « Mythes, imaginaires, religions », 2015, 195 p. (ISBN 978-2-7574-1140-7 et 2-7574-1140-3, lire en ligne). Dont recension : Mira Niculescu, « Archives de sciences sociales des religions, 2018/4 (n^o 184) », sur Cairn.info, 23 mai 2019 (consulté le 30 avril 2020), p. 287 à 289.
Le « principe de raison suffisante » a été formulé philosophiquement pour la première fois par Leibniz puis critiqué par Schopenhauer. Mais ses prémices remontent à l'antiquité, jusqu'à Parménide via Thomas d'Aquin et Aristote. Lire notamment la quatrième de couverture de cet ouvrage, reprise ici : Martin Heidegger, « Le principe de raison », sur Amazon, 22 septembre 1983 (consulté le 16 février 2020).
On pourra voir en ligne la couverture de cette édition ici : (ASIN B01CMEEL06), Angelus Silesius, traduit et présenté par Roger Munier, L'errant chérubinique, Planète, coll. « L'expérience intérieure », 1970, 216 p..

archive.is

Le texte de cet hymne est d'Angelus Silesius, il est mis en musique par Georg Joseph (mélodie et basse continue). Lire en ligne le texte entier de cet hymne avec une traduction en français versifié : Pasteur Yves Keller (?), « Je veux t’aimer, Jesus, ma force »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)}, sur Chants-protestants, 2019 (consulté le 27 février 2020).
Voir à ce sujet, à partir de la pensée d'Emmanuel Levinas, notamment : « L'humilité de Dieu, la kénose »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} [PDF], sur akadem.org (consulté le 30 avril 2020).

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(en) Edwin Francis Hatfield, The Poets of the Church : A series of biographical sketches of hymn-writers with notes on their hymns, New York, Anson D.F. Randolph & Co., 1884, 719 p. (OCLC 752643160, lire en ligne), p. 530.
(de) Georg Ellinger, Angelus Silesius : ein Lebensbild [« Angelus Silesius, une image de la vie »], Breslau, W.G. Korn, 1927, xii-260 (OCLC 836087506, lire en ligne).
(en) Edwin Francis Hatfield, The Poets of the Church : a series of biographical sketches of hymn-writers with notes on their hymns [« Les poètes de l'Église : une série de notices biographiques d'auteurs de cantiques avec des notes sur leurs cantiques. »], New York: Anson D.F. Randolph & Co., 1884 (lire en ligne), p. 530.
Ludovici Dutens (éditeur) Gothofredi Guillelmi Leibnitii Opera Omnia (« Gottfried Wilhelm Leibniz, œuvres complètes »), 6 volumes, Genève : s.n., 1768 ; réimprimé à Hildesheim par Georg Olms en 1989, VI:56.
(la) Jean-Jacques Boissard, « Icones qvinqvaginta virorvm illustrium, doctrina & eruditione praestantium » [« Images de cinquante hommes illustres, avec présentation de leur doctrine et de leur apport au savoir »], sur Internet Archive, 1597 (consulté le 1^er avril 2020), p. 104.
Stéphane Mallarmé, Divagations : Crise de vers, Paris, Eugène Fasquelle, coll. « Bibliothèque-Charpentier », 1897, 377 (391) (lire en ligne), p. 251 (263). À voir aussi sur : Stéphane Mallarmé, « Divagations », sur Internet Archives, 1897 (consulté le 30 mars 2020), p. 251 (263).
Stéphane Mallarmé, Poésies : Édition complète, Paris, Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1914 (8^e éd.), 172 p. (lire en ligne), p. 28-29. À voir aussi sur : Stéphane Mallarmé, « Poésies », sur Internet Archives, 1914 (consulté le 30 mars 2020), p. 28-29.
Stéphane Mallarmé, Poésies : Édition complète, Paris, Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1914 (8^e éd.), 172 p. (lire en ligne), p. 62. À voir aussi sur : Stéphane Mallarmé, « Poésies », sur Internet Archives, 1914 (consulté le 30 mars 2020), p. 62.

artgitato.com

Tous ces textes seront republiés dans : Rainer Maria Rilke (préf. Philippe Jaccottet), Vergers suivi d'autres poèmes français, Paris, Gallimard, coll. « Poésie Gallimard » (n^o 121), 1978, 187 (192 réédit.) (ISBN 2-07-032165-7 et 978-2-07-032165-0, lire en ligne). Consulter la page consacrée à ce livre (réédition) sur le site de l’éditeur : « Vergers et autres poèmes français : Quatrains valaisans, Les Roses, Les Fenêtres et Tendres impôts à la France », sur gallimard.fr (consulté le 30 mars 2020).
On trouvera cités de nombreux quatrains extraits du recueil des Roses de Rilke : « The Complete French Poems of Rainer Maria Rilke Quotes » [« Citations extraites du recueil complet des Poèmes Français de Rainer Maria Rilke »], sur good reads, 2020 (consulté le 3 avril 2020). Et : Francis Richard, « "Les roses" de Rainer Maria Rilke », sur blog de Francis Richard Semper longius in officium et ardorem, 15 décembre 2014 (consulté le 3 avril 2020). On trouvera d'autres poèmes écrits en français par Rilke : Rainer Maria Rilke, « Tendres impôts à la France », sur Artgitato, 11 août 2016 (consulté le 3 avril 2020).

assomption.org

Marcel Neusch, « Augustin maître spirituel : un chemin de vie spirituelle en sept étapes », revue "Itinéraires Augustiniens", n^o 38,‎ 2019 (lire en ligne, consulté le 14 mai 2020), sur le site des Augustins de l'Assomption.

beic.it

gutenberg.beic.it

Et ici : (de) « Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann, 1905 » [« Le Voyageur chérubinique d'Angelus Silesius, 1905 »], sur gutenberg.beic.it (consulté le 16 avril 2020).

bertrand-renouvin.fr

Catherine Portevin, « La morale du refus : recension de L'esprit de résistance. Textes inédits, 1943-1983, de Vladimir Jankélévitch, chez Albin Michel », Philosophie Magazine,‎ 22 octobre 2015 (lire en ligne, consulté le 27 mai 2020). Sur ce sujet du refus catégorique de la culture allemande par Jankélévitch, on pourra lire aussi : Bertrand Renouvin, « Vladimir Jankélévitch : L’esprit de résistance », 3 novembre 2015. Et : Françoise Schwab, « Vladimir Jankélévitch. Les paradoxes d'une éthique résistante », Revue d'éthique et de théologie morale, 2009/2 (n°254),‎ 1^er février 2012, pages 27 à 50 (lire en ligne). Et enfin : Thomas Keller, « La résistance et après, le monoculturalisme de l'autre : rendez-vous manqués entre Wiard Raveling, Vladimir Jankélévitch et Jacques Derrida », revue "Cités" n°70 : Jankélévitch, morale et politique,‎ 2017, début de l'article (lire en ligne).

bnf.fr

catalogue.bnf.fr

Traductions des titres, rappel biographique et un bref commentaire des deux œuvres à l'entrée « Angelus Silesius », dans : Sylvie Parizet (dir.) et Rosmarie Zeller, La Bible dans les littératures du monde, Paris, Éditions du Cerf, 2016, 2340 p. (ISBN 978-2-204-11388-5, OCLC 962378354, BNF 45151602, lire en ligne), p. 406.
Pour le gnostique « connaissance de soi est connaissance de Dieu », selon Elaine Pagels (trad. de l'anglais par Tanguy Kenec'hdu), Les Évangiles secrets, Paris, Gallimard, 1982 (réimpr. 2006), 235 p. (ISBN 2-07-078168-2, OCLC 40057442, BNF 34731034), p. 171.
Edith Stein (trad. de l'allemand par Cécile Rastoin, introduction par Cécile Rastoin et Christof Betschart), « Postface : Les voies de la connaissance de Dieu (la théologie symbolique de Denys l'Aréopagite) », dans Science de la Croix [« Kreuzeswissenschaft ; Wege der Gotteserkenntnis »], Paris/Toulouse, Éditions du Cerf/Éd. du Carmel, 2014, liv-493 (ISBN 978-2-204-10329-9, OCLC 897662887, BNF 44228318).
Voir aussi le livre qui est consacré à cette question : Dan Arbib, Descartes, la métaphysique et l'infini, Paris, PUF, coll. « Epiméthées », 2017, 368 p. (ISBN 978-2-13-078630-6 et 2-13-078630-8, OCLC 989962424, BNF 45233220, présentation en ligne).

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Arsène Houssaye, Histoire du quarante-et-unième fauteuil de l’Académie Française. Préface, Librairie de L. Hachette et Cie, 1863, 420 p. (lire en ligne), pages 30 à 32. Page de titre : [2].
Arsène Houssaye, Histoire du quarante-et-unième fauteuil de l’Académie française, Librairie de L. Hachette et Cie, 1863, 420 p. (lire en ligne), page 78. Page de titre : [3].

books.google.com

Voir l'article extrait de la British & Foreign Evangelical Review, largement inspiré de l'ouvrage du D^r August Kahlert Angelus Silesius, Ein literar-historiche Untersuchung (Breslau, s.n., 1853) : (en) Hugh Sinclair Paterson et Joseph Samuel Exell, The British & Foreign Evangelical Review, volume XIX, issue LXXIV, contribution : Angelus Silesius, Physician, Priest and Poet [« La Revue évangélique de Grande-Bretagne et du reste du monde, volume XIX, chapitre LXXIV, article : Angelus Silesius, médecin, prêtre et poète »], édité par James Nisbet & Co (Londres), octobre 1870, 876 p. (The British & Foreign Evangelical Review. sur Google Livres), p. 682–700.
(en) John D. Caputo, A Verse from Angelus Silesius : The Mystical Element in Heidegger's Thought [« Un vers d’Angelus Silesius, ou L’élément mystique dans la pensée de Heidegger »], New York, Ohio University Press, 1978 (réimpr. 1986 par Fordham University Press), xxvi-292 (ISBN 0-8232-1153-3, OCLC 988730013, lire en ligne), p. 60–66.

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Louis Lavelle, « Philosophie et poésie », dans Chroniques philosophiques : science, esthétique, métaphysique, Albin Michel, 1967, p. 162, dans Revue philosophique de la France et de l'étranger, 2012/1 (tome 137), p. 15-28 : François Chenet, « Métaphysique et poésie : une admirable concordia discors ? », sur cairn.info, 17 février 2012 (consulté le 24 février 2020).
Voir à ce sujet l'étude sur Marcel Conche et ce qu'il appelle « la confrontation entre créativité et sagesse », publiée dans la même Revue philosophique de la France et de l'étranger, 2004/1 (tome 129), p. 27-38, et accessible : Santo Alessandro Arcoleo, « Poésie et philosophie : Marcel Conche interprète de l'Iliade d'Homère », sur cairn.info, 1^er décembre 2007 (consulté le 24 février 2020).
Eric Mangin, « Maître Eckhart et l'expérience du détachement : dire l'intime indicible », revue Étvdes tome 411,‎ juillet-août 2009, pp. 65 à 76 (lire en ligne, consulté le 14 mai 2020), sur le site cairn.info
Voir au sujet de la kénose les articles suivants : Marc Vial, « Dieu jusque dans le néant : sur la kénose », Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, 2015/5-3 (mis en ligne sur le site persée.fr),‎ 2015, p. 339-357 (lire en ligne, consulté le 30 avril 2020). Et aussi : Guy Jobin, « Quand la faiblesse est donné : kénose et participation au temps du nihilisme », Études théologiques et religieuses, 2010/3, Tome 85 (mis en ligne sur le site cairn.info),‎ 2010, p. 323-346 (lire en ligne, consulté le 30 avril 2020)
Alex Galland, « Bouddhisme et christianisme chez Masao Abe dans la perspective du « pur amour », thèse de doctorat, Université de Lorraine, 2013 », sur Hal archives-ouvertes.fr, 29 mars 2018 (consulté le 30 avril 2020), p. 22 à 112. Thèse publiée : Alex Galland, Bouddhisme et christianisme chez Masao Abe, Villeneuve-d'Asq, Presses universitaires du Septentrion, coll. « Mythes, imaginaires, religions », 2015, 195 p. (ISBN 978-2-7574-1140-7 et 2-7574-1140-3, lire en ligne). Dont recension : Mira Niculescu, « Archives de sciences sociales des religions, 2018/4 (n^o 184) », sur Cairn.info, 23 mai 2019 (consulté le 30 avril 2020), p. 287 à 289.
Beda Allemann, traduction par Philippe Préaux, « Rilke et Mallarmé : Développement d’une question fondamentale de la poétique symboliste », Po&sie (n^o 126),‎ avril 2008, p. 96 à 111 (lire en ligne, consulté le 30 mars 2020).
Catherine Portevin, « La morale du refus : recension de L'esprit de résistance. Textes inédits, 1943-1983, de Vladimir Jankélévitch, chez Albin Michel », Philosophie Magazine,‎ 22 octobre 2015 (lire en ligne, consulté le 27 mai 2020). Sur ce sujet du refus catégorique de la culture allemande par Jankélévitch, on pourra lire aussi : Bertrand Renouvin, « Vladimir Jankélévitch : L’esprit de résistance », 3 novembre 2015. Et : Françoise Schwab, « Vladimir Jankélévitch. Les paradoxes d'une éthique résistante », Revue d'éthique et de théologie morale, 2009/2 (n°254),‎ 1^er février 2012, pages 27 à 50 (lire en ligne). Et enfin : Thomas Keller, « La résistance et après, le monoculturalisme de l'autre : rendez-vous manqués entre Wiard Raveling, Vladimir Jankélévitch et Jacques Derrida », revue "Cités" n°70 : Jankélévitch, morale et politique,‎ 2017, début de l'article (lire en ligne).
François Amanecer, « Psaume, de Paul Celan – ou le déni du Nom ? », Po&sie n^o 116,‎ 2006, p. 43–48 (lire en ligne, consulté le 24 mars 2020).
D’après Petra Kiedaisch, Lyrik nach Auschwitz ? Adorno und die Dichter (« Lyrisme après Auschwitz ? Adorno et les poètes »), Stuttgart, Reclam, 1995, p. 73, citée par Johann Sonnleitner dans : « Poésie après Auschwitz : le cas Ilse Aichinger », Revue d’Histoire de la Shoah (N° 201),‎ février 2014, p. 571 (lire en ligne, consulté le 24 mai 2020).
(de) Günther Bonheim (trad. Tentative de montrer qu'Adorno avait raison lorsqu'il affirmait qu'après Auschwitz, aucun poème ne pouvait être écrit), Versuch zu zeigen, dass Adorno mit seiner Behauptung, nach Auschwitz lasse sich kein Gedicht mehr schreiben, recht hatte, Wurtzbourg, Königshausen & Neumann, 2002, 121 p. (ISBN 3-8260-2327-7 et 978-3826023279, lire en ligne), p. 11.
Theodor W. Adorno (trad. Marc Jimenez et Éliane Kaufholz), Modèles critiques, Paris, Payot, 2003, « Les fameuses Années Vingt p. 51-59 », p. 59. Cité dans : « Quelle poésie après Auschwitz ? Paul Celan, l'expérience du vrai trou », 1^er juin 2010 (consulté le 24 mai 2020).
Theodor W. Adorno (trad. de l'allemand par Gérard Coffin, Joëlle Masson, Olivier Masson, Alain Renault et Dagmar Troussen : Groupe de traduction du Collège de philosophie), Dialectique négative, Paris, Payot, coll. « Petite bibliothèque Payot (poche) », 2003, 544 p. (ISBN 2-228-89775-2 et 978-2228897754, lire en ligne), pp. 439 et 446.
Johann Sonnleitner, traduit de l’allemand par Olivier Mannoni, « Poésie après Auschwitz : le cas Ilse Aichinger », Revue d’Histoire de la Shoah, 2014/2 (N° 201),‎ 28 février 2017, pages 571 à 582 (lire en ligne, consulté le 24 mai 2020), sur le site Cairn.info.
Theodor W. Adorno (trad. de l'allemand par Gérard Coffin, Joëlle Masson, Olivier Masson, Alain Renault et Dagmar Troussen : Groupe de traduction du Collège de philosophie), Dialectique négative : les Vacances de la dialectique, Paris, Payot, 2003, 544 p. (ISBN 2-228-89775-2 et 978-2228897754, lire en ligne), p. 444.
Michel Bousseyroux, « Quelle poésie après Auschwitz ? : Paul Celan, l'expérience du vrai trou », L'en-je lacanien 2010/1 (n° 14),‎ 1^er juin 2010, pages 55 à 75 (lire en ligne, consulté le 24 mai 2020).
(en) Aliénor Bertrand, « Penser comme une plante : perspectives sur l'écologie comportementale et la nature cognitive des plantes », Cahiers philosophiques (2018/2, N° 153),‎ 31 août 2018, pp. 39 à 41 (lire en ligne, consulté le 26 mai 2020). Cet article est suivi d'une contribution, sous le même titre et le même chapeau introductif, de Monica Gagliano (trad. Hicham-Stéphane Afeissa), « Penser comme une plante », sur cairn.info, 31 août 2018, pp. 42 à 54. Voici notre traduction du résumé de ces articles : « Il est de plus en plus souvent reconnu que les plantes sont des organismes sensibles qui perçoivent, évaluent, apprennent, se souviennent, résolvent des problèmes, prennent des décisions et communiquent entre eux en acquérant activement des informations sur leur environnement. Toutefois, le fait que de nombreux exemples complexes de comportement sophistiqué des plantes présentent des aptitudes cognitives, généralement attribuées aux animaux humains et non humains, n'a pas été pleinement évalué. [Il s’agit donc d’abord de] montrer les obstacles théoriques qui ont pu empêcher l'expérimentation de tels phénomènes comportementaux / cognitifs chez les plantes ».

chants-protestants.com

Le texte de cet hymne est d'Angelus Silesius, il est mis en musique par Georg Joseph (mélodie et basse continue). Lire en ligne le texte entier de cet hymne avec une traduction en français versifié : Pasteur Yves Keller (?), « Je veux t’aimer, Jesus, ma force »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)}, sur Chants-protestants, 2019 (consulté le 27 février 2020).

cnrtl.fr

Prescience : voir à ce sujet les définitions du Trésor de la langue française informatisé sur le site du Centre national de ressources textuelles et lexicales, tant sur le plan étymologique : « Prescience etym. », que sur le plan lexicographique : « Prescience lex. » (consulté le 2020).

digitale-sammlungen.de

reader.digitale-sammlungen.de

Première page du pamphlet (de) « Kehr-Wisch zu abkehrung deß Ungeziefers, mit welchem seine wolgemeinte Türckenschrifft Chr. Chemnitius … hat wollen verfaßt machen … », sur bsb-muenchen.de (consulté le 20 mars 2020).

editions-aire.ch

Rainer Maria Rilke, Les Roses : photos de Nicole Weber, Vevey (Suisse), L’Aire, 80 p. (ISBN 978-2-940537-26-6, présentation en ligne).

editionspoints.com

Cette expression est délibérément empruntée au titre du livre de critique littéraire, philosophique et textuelle de Philippe Sollers : « L'écriture et l'expérience des limites », car Silesius partage avec les auteurs qui y sont étudiés par Sollers, par sa pratique de l'écriture, quoique pour des raisons bien différentes — dont son sujet absolu hors toutes normes (la nature et « l'expérience » de Dieu) —, les aspects transgressifs du code et du genre qu'ils mettent tous en œuvre, par leurs « textes limites, […] dont la lecture réelle serait susceptible de changer les conditions mêmes de notre pensée », soit Dante, Sade, Lautréamont, Mallarmé, Artaud et Bataille pour Sollers. Nous ajouterons donc : et Silesius… (Philippe Sollers, L'écriture et l'expérience des limites, Paris/61-Lonrai, Éditions du Seuil, coll. « Points essais », 1968, réédité en 2018, 192 p. (ISBN 978-2-7578-7375-5 et 2-7578-7375-X, présentation en ligne), et aussi : L'écriture et l'expérience des limites (lire en ligne). Ces textes étaient parus initialement avec d'autres dans : Philippe Sollers, Logiques, Seuil, coll. « Tel Quel », 1968, 300 p. (ISBN 2-02-001942-6, 978-2-02-001942-2 et 978-2-7578-4937-8, OCLC 299907771)).

en-attendant-nadeau.fr

Marc Lebiez, « La rose a ses raisons. Commentaire de l'ouvrage de Jacques Le Brun : Dieu, un pur rien. », sur En attendant Nadeau, 4 juin 2019 (consulté le 16 février 2020).

encrier87.fr

Ici sont regroupés des extraits de pages consacrées au dilemme de Celan par Steiner dans son livre : George Steiner, Grammaires de la Création, traduit par Pierre-Emmanuel Dauzat, Gallimard, coll. « nrf essais », 2001, p. 241 sqq. Réédité en collection de poche : Grammaires de la Création (trad. de l'anglais), Paris, Folio, coll. « essais », 2008, 464 p. (ISBN 978-2-07-035758-1 et 2-07-035758-9, lire en ligne). Dont, extraits de la quatrième de couverture, ces propos qui situent les enjeux plus généraux, aujourd'hui, de ce dilemme : « Ce tournant de siècle est marqué par une lassitude foncière. Ontologique, dirait-on : […] Il y a dans l'air comme un parfum d'adieux. Quel impact ces temps couverts ont-ils sur la grammaire — c'est-à-dire l'organisation articulée de la perception, de la réflexion et de l'expérience, la structure nerveuse de la conscience lorsqu'elle communique avec elle-même et les autres ? Que deviennent les temps verbaux qui organisent notre présence au monde quand les sciences humaines et les arts, désenchantés par la glose, ne croient plus possible la création, mais que les sciences sont, elles, saisies par l'ivresse de la découverte des commencements, possible dans les temps à venir ? Faut-il vraiment désormais que du futur la pensée et les arts fassent table rase ? Au crépuscule des utopies politiques, théologiques, philosophiques, qui n'appartiennent plus à notre syntaxe, George Steiner a écrit le premier in memoriam pour les temps futurs perdus. Du temps où la découverte des origines de la matière n'entendait pas encore tenir lieu de réflexion sur le néant, donc sur la création. »

eris-perrin.net

Claude Stéphane Perrin, « La rose est-elle sans pourquoi ? », sur Philosophie, by claude stéphane perrin, 20 avril 2014 (consulté le 16 février 2020).
Ludwig Wittgenstein (trad. de l'allemand), De la certitude, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie », 26 octobre 2006, 224 p. (ISBN 978-2-07-078088-4 et 2-07-078088-0), § 148. Elle a été reprise et commentée par Claude Stéphane Perrin : « La rose est-elle sans pourquoi ? », sur Philosophie, by claude stéphane perrin, 20 avril 2014 (consulté le 16 février 2020).
Claude Stéphane Perrin, Philosophie et mysticisme : La rose de Silesius, Esternay, Eris-Perrin, 13 novembre 2015, 48 p. (ISBN 978-2-9538384-7-3 et 2-9538384-7-3). On pourra lire en ligne, par son auteur lui-même, une présentation détaillée de ce livre, déjà citée, ici : « La rose est-elle sans pourquoi ? », sur Philosophie, by claude stéphane perrin, 20 avril 2014 (consulté le 16 février 2020).

espacestemps.net

Christian Ruby, « Une subjectivité baroque », sur Espace Temps.net, 21 mai 2004 (consulté le 25 avril 2020), § 8.

fondationrilke.ch

« Le Valais offre l’un des paysages les plus magnifiques qu’il m’ait été donné de voir ; il a, en outre, cette capacité extraordinaire d’offrir des équivalents multiples à notre vie intérieure. » (Rilke à Xaver von Moos, le 2 mars 1922). À voir en ligne : « Œuvres écrites en Valais », sur Fondation Rilke (consulté le 1^er avril 2020).
En témoignent les lettres qu'il écrit à cette époque, à Gide par exemple, le 10 juillet 1926 : « Ma surprise heureuse consistait à avoir pu recevoir tout cela, à avoir été assez jeune pour rendre mienne cette jeunesse verbale délicieusement offerte. Car vous ne pouvez pas vous imaginer, cher Gide, combien l’obéissance active à cette langue admirée m’a rajeuni. Chaque mot, en me permettant de l’employer à mon aise et selon ma vérité pratiquante, m’apportait je ne sais quelle primeur d’usage. ». Ou à Renée Favre, le 18 novembre 1925 : « C’est très étonnant de se trouver, en invité « pratiquant » sur le sol d’une autre langue : que j’y étais jeune, il me semblait que tout recommence avec cet instrument nouveau et j’étais presque effrayé, mais d’une frayeur heureuse, de le sentir vibrer sous mon toucher timide, de plus en plus hardi. … J’ai toujours risqué quelques lettres…, mais de faire des vers dans cette langue si hautainement renfermée et si précise devant elle-même, et encore de permettre qu’on publiât ces vers : mon Dieu, quelle audace ! ». À voir en ligne : « Œuvres écrites en Valais : Écrire en français », sur Fondation Rilke (consulté le 1^er avril 2020).
(fr + en + de) « Rilke et le Valais », sur Fondation Rilke, 2020 (consulté le 30 mars 2020).
« Œuvres écrites en Valais », sur Fondation Rilke, 2020 (consulté le 30 mars 2020).

franceculture.fr

C’est ainsi que la romancière et professeure française d'origine iranienne Cécile Ladjali — disciple comme elle le dit aussi de George Steiner déjà cité — présente les injonctions contradictoires de Kafka dans l’émission de radio où elle présente son roman La Fille de Personne, au titre inspiré par le recueil de Celan, et qui met en scène les écrivains Kafka et Sedagh Hedayat : Olivia Gesbert et France Culture, « La Grande Table Culture : Cécile Ladjali, la fille de Kafka ? ["Mon petit roman, c’est surtout l’occasion de retrouver les œuvres immenses de Kafka et Hedayat"] », sur France Culture, 4 juin 2020 (consulté le 4 juin 2020). Son livre : Cécile Ladjali, La fille de Personne, Arles/61-Lonrai, Actes Sud, coll. « Romans, nouvelles, récits », 2020, 203 p. (ISBN 978-2-330-13370-2 et 2-330-13370-7, présentation en ligne).
Stefano Mancuso (interviewé par Caroline Broué dans l'émission Les matins du Samedi), « Les plantes sont les vrais moteurs de la vie sur terre : comment les plantes peuvent aider les hommes à construire leur futur ? », sur France Culture, 20 avril 2019 (consulté le 26 mai 2020).

franceinter.fr

Voir notamment le numéro de l’émission « Sur les épaules de Darwin » de Jean Claude Ameisen consacré aux « dialogues entre les abeilles et les fleurs », émission du 16 novembre 2019 rediffusée le 16/05/2020 : « dialogues entre les abeilles et les fleurs », sur France Inter (consulté le 16 mai 2020).

francisrichard.net

On trouvera cités de nombreux quatrains extraits du recueil des Roses de Rilke : « The Complete French Poems of Rainer Maria Rilke Quotes » [« Citations extraites du recueil complet des Poèmes Français de Rainer Maria Rilke »], sur good reads, 2020 (consulté le 3 avril 2020). Et : Francis Richard, « "Les roses" de Rainer Maria Rilke », sur blog de Francis Richard Semper longius in officium et ardorem, 15 décembre 2014 (consulté le 3 avril 2020). On trouvera d'autres poèmes écrits en français par Rilke : Rainer Maria Rilke, « Tendres impôts à la France », sur Artgitato, 11 août 2016 (consulté le 3 avril 2020).

fremeaux.com

Sur ce sujet de la spiritualité athée, voir L'Esprit de l'athéisme d'André Comte-Sponville : A. Comte-Sponville, L'Esprit de l'athéisme : introduction à une spiritualité sans dieu, Le Livre de Poche (première édition en 1970 chez Albin Michel), 2008, 224 p. (ISBN 978-2253124665 et 2253124664, présentation en ligne, lire en ligne). Voir aussi ce livre audio en 3 CD : A. Comte-Sponville, « Qu'est-ce qu'une spiritualité sans dieu ? », sur le site de l'éditeur, Frémeaux & Associés (n° cat. : FA5193), 2008 (consulté le 30 octobre 2021), écouter en ligne un extrait : [1]. Voir encore cet article du même auteur, qui relie le mystère de l'être à la spiritualité par le « sentiment océanique » de Romain Rolland : A. Comte-Sponville, « Ce qu'on ne comprend pas : le mystère de l'être », Le Monde des Religions, n° 78, juillet-août 2016, dossier « Dieu, le cosmos et la science »,‎ 30 juin 2016, page 55 (lire en ligne). Ainsi que cet entretien : Isabelle Taubes, « André Comte-Sponville : Les athées n’ont pas moins d’esprit que les autres », sur psychologies.com, 23 août 2010 (consulté le 30 octobre 2021). Sur le thème de l'évanescence de Dieu et son "absoluité" dans le mysticisme, on pourra consulter le livre de Jacques Le Brun : Dieu, un pur rien (référencé ici en bibliographie).

futura-sciences.com

Voir ici un article qui recense les arguments scientifiques pour l’hypothèse de la conscience végétale, en s’appuyant sur les travaux de Bruno Moulia, directeur de recherche à l'Inra, sur la proprioception des plantes : « Des scientifiques révèlent l’intelligence et la sensibilité des plantes », sur futura-sciences.com, 16 mars 2019 (consulté le 16 mai 2020). Deux articles plutôt contre cette hypothèse, reprenant les déclarations de Lincoln Taiz, botaniste à l'université de Californie à Santa Cruz : « Les plantes ont-elles une conscience ? Des scientifiques ont tranché », sur maxisciences.com, 3 mai 2020 (consulté le 16 mai 2020) et Thomas Boisson, « Les plantes possèdent-elles une conscience ? », sur Trust my science.com, 7 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020). Un article plutôt pour cette hypothèse, et qui retourne l’objection de l’anthropomorphisme à ses auteurs : Sylvie Joubert, « Conscience végétale », février 2016 (consulté le 16 mai 2020). Un article enfin qui évoque, dans les liens en fin d’article, les arguments pour et contre cette hypothèse : « Une étude remet la conscience des végétaux au banc d’essai », sur JdG, 5 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020).
« Des scientifiques révèlent l’intelligence et la sensibilité des plantes », sur futura-sciences.com, 16 mars 2019 (consulté le 16 mai 2020).

gallimard.fr

Tous ces textes seront republiés dans : Rainer Maria Rilke (préf. Philippe Jaccottet), Vergers suivi d'autres poèmes français, Paris, Gallimard, coll. « Poésie Gallimard » (n^o 121), 1978, 187 (192 réédit.) (ISBN 2-07-032165-7 et 978-2-07-032165-0, lire en ligne). Consulter la page consacrée à ce livre (réédition) sur le site de l’éditeur : « Vergers et autres poèmes français : Quatrains valaisans, Les Roses, Les Fenêtres et Tendres impôts à la France », sur gallimard.fr (consulté le 30 mars 2020).

gerarddelaloye.wordpress.com

Gérard Delaloye, « À propos de la rencontre entre Paul Celan et Martin Heidegger (II) », sur Carrefour est-ouest, 23 avril 2012 (consulté le 22 mars 2020).

gilles-jobin.org

On trouvera de nombreux extraits des poèmes de Silesius, dans la traduction française de Maël Renouard et d'autres, ici : Gilles G. Jobin, « Angelus Silesius », sur Au fil de mes lectures, 2017 (consulté le 5 avril 2020). Et ici : « Angelus Silesius, patrimoine spirituel de l'humanité », sur One little angel.com (consulté le 9 avril 2020). Ou ici : « Angelus Silesius : Il faut qu'en toi Dieu naisse », sur Croire et La Croix.com, 2019 (consulté le 9 avril 2020).

goodreads.com

On trouvera cités de nombreux quatrains extraits du recueil des Roses de Rilke : « The Complete French Poems of Rainer Maria Rilke Quotes » [« Citations extraites du recueil complet des Poèmes Français de Rainer Maria Rilke »], sur good reads, 2020 (consulté le 3 avril 2020). Et : Francis Richard, « "Les roses" de Rainer Maria Rilke », sur blog de Francis Richard Semper longius in officium et ardorem, 15 décembre 2014 (consulté le 3 avril 2020). On trouvera d'autres poèmes écrits en français par Rilke : Rainer Maria Rilke, « Tendres impôts à la France », sur Artgitato, 11 août 2016 (consulté le 3 avril 2020).

google.fr

books.google.fr

Traductions des titres, rappel biographique et un bref commentaire des deux œuvres à l'entrée « Angelus Silesius », dans : Sylvie Parizet (dir.) et Rosmarie Zeller, La Bible dans les littératures du monde, Paris, Éditions du Cerf, 2016, 2340 p. (ISBN 978-2-204-11388-5, OCLC 962378354, BNF 45151602, lire en ligne), p. 406.
(la + fr) texte établi, traduit et annoté par le P. Lallemant (1660-1748), Le Nouveau Testament de N. S. Jésus Christ, texte de la Vulgate, Imprimerie de J.-G. Lardinois éditeur (Liège), 1847, 550 p. (lire en ligne), p. 131.
Louis-George Tin, Séquence Bac Français : Les genres et les mouvements littéraires, les auteurs et les oeuvres, Rosny-sous-Bois, Les Éditions Bréal, 2008, 368 p. (ISBN 978-2-7495-0829-0, lire en ligne), p. 252. On trouvera le même passage cité sur le site suivant : « Stéphane Mallarmé », sur Keep School (consulté le 30 mars 2020).
La phrase exacte de Kafka est la suivante : « Impossible de ne pas écrire, impossible d’écrire en allemand, impossible d’écrire autrement ». Elle est citée ici : Roger-Pol Droit, La Compagnie des philosophes, Paris, Odile Jacob, coll. « Science Humaine », 1998, 345 p. (ISBN 2-7381-0531-9 et 978-2738105318, lire en ligne), page 304.
Catherine Portevin, « La morale du refus : recension de L'esprit de résistance. Textes inédits, 1943-1983, de Vladimir Jankélévitch, chez Albin Michel », Philosophie Magazine,‎ 22 octobre 2015 (lire en ligne, consulté le 27 mai 2020). Sur ce sujet du refus catégorique de la culture allemande par Jankélévitch, on pourra lire aussi : Bertrand Renouvin, « Vladimir Jankélévitch : L’esprit de résistance », 3 novembre 2015. Et : Françoise Schwab, « Vladimir Jankélévitch. Les paradoxes d'une éthique résistante », Revue d'éthique et de théologie morale, 2009/2 (n°254),‎ 1^er février 2012, pages 27 à 50 (lire en ligne). Et enfin : Thomas Keller, « La résistance et après, le monoculturalisme de l'autre : rendez-vous manqués entre Wiard Raveling, Vladimir Jankélévitch et Jacques Derrida », revue "Cités" n°70 : Jankélévitch, morale et politique,‎ 2017, début de l'article (lire en ligne).

googleusercontent.com

webcache.googleusercontent.com

Le texte de cet hymne est d'Angelus Silesius, il est mis en musique par Georg Joseph (mélodie et basse continue). Lire en ligne le texte entier de cet hymne avec une traduction en français versifié : Pasteur Yves Keller (?), « Je veux t’aimer, Jesus, ma force »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)}, sur Chants-protestants, 2019 (consulté le 27 février 2020).
Voir à ce sujet, à partir de la pensée d'Emmanuel Levinas, notamment : « L'humilité de Dieu, la kénose »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} [PDF], sur akadem.org (consulté le 30 avril 2020).

inria.fr

sanskrit.inria.fr

La « vacuité ultime des réalités intrinsèques » ou śūnyatā. Voir : Gérard Huet, Dictionnaire Héritage du Sanscrit (lire en ligne).

issn.org

portal.issn.org

Jean-Claude Piguet, Le Dieu de Spinoza, Labor et Fides, 1987 (ISSN 0023-9054) (imprimé), (ISSN 1703-8804) (numérique).

itineraires-fd.com

On trouvera une étude psychanalytique jungienne de ce dernier poème, dans un article paru d'abord dans les Cahiers jungiens de psychanalyse de novembre 2015, n^o 142 (Question de Cadre) [www.cahiers-jungiens.com], et repris en ligne : Flore Delapalme, « La rose jaune et la petite couronne d’immortelles », sur Itinéraires, 27 avril 2018 (consulté le 1^er avril 2020).

journaldugeek.com

Voir ici un article qui recense les arguments scientifiques pour l’hypothèse de la conscience végétale, en s’appuyant sur les travaux de Bruno Moulia, directeur de recherche à l'Inra, sur la proprioception des plantes : « Des scientifiques révèlent l’intelligence et la sensibilité des plantes », sur futura-sciences.com, 16 mars 2019 (consulté le 16 mai 2020). Deux articles plutôt contre cette hypothèse, reprenant les déclarations de Lincoln Taiz, botaniste à l'université de Californie à Santa Cruz : « Les plantes ont-elles une conscience ? Des scientifiques ont tranché », sur maxisciences.com, 3 mai 2020 (consulté le 16 mai 2020) et Thomas Boisson, « Les plantes possèdent-elles une conscience ? », sur Trust my science.com, 7 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020). Un article plutôt pour cette hypothèse, et qui retourne l’objection de l’anthropomorphisme à ses auteurs : Sylvie Joubert, « Conscience végétale », février 2016 (consulté le 16 mai 2020). Un article enfin qui évoque, dans les liens en fin d’article, les arguments pour et contre cette hypothèse : « Une étude remet la conscience des végétaux au banc d’essai », sur JdG, 5 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020).

keepschool.com

Louis-George Tin, Séquence Bac Français : Les genres et les mouvements littéraires, les auteurs et les oeuvres, Rosny-sous-Bois, Les Éditions Bréal, 2008, 368 p. (ISBN 978-2-7495-0829-0, lire en ligne), p. 252. On trouvera le même passage cité sur le site suivant : « Stéphane Mallarmé », sur Keep School (consulté le 30 mars 2020).

la-croix.com

croire.la-croix.com

On trouvera de nombreux extraits des poèmes de Silesius, dans la traduction française de Maël Renouard et d'autres, ici : Gilles G. Jobin, « Angelus Silesius », sur Au fil de mes lectures, 2017 (consulté le 5 avril 2020). Et ici : « Angelus Silesius, patrimoine spirituel de l'humanité », sur One little angel.com (consulté le 9 avril 2020). Ou ici : « Angelus Silesius : Il faut qu'en toi Dieu naisse », sur Croire et La Croix.com, 2019 (consulté le 9 avril 2020).

lejdd.fr

Juliette Demey, « Stefano Mancuso, fondateur de la neurobiologie végétale : "Ecoutons les leçons des plantes" », Le Journal du Dimanche,‎ 13 avril 2019 (lire en ligne, consulté le 16 mai 2020).

lemonde.fr

dicocitations.lemonde.fr

Pour ce deuxième quatrain, certaines sources, rares, rapportent l'adjectif "absente" à "autres roses" et le mettent donc au pluriel : « et survivre à cette sœur / en d'autres roses absentes ». Ceci suggère alors que ces roses sont absentes (malgré leur présence où le poète tente de survivre à la disparition de "cette sœur"), "absentes" comme ces roses terrestres qui n'arrivaient pas à faire oublier, au Petit Prince de Saint-Exupéry, SA rose unique, celle qui résidait au fond de son cœur. C'est le cas notamment du site de citations en ligne proposées par le journal Le Monde : Rainer Maria Rilke / Frédéric Jézégou, « Été : être pour quelques jours - Le contemporain des roses - (avec Dico-Citations) », sur lemonde.fr (consulté le 5 avril 2020). Mais la plupart des sources laissent cet adjectif au singulier, ce qui a pour effet de le rapporter, bien que postposé, à "cette sœur" : « et survivre à cette sœur / [absente] en d'autres roses ». Or l'orthographe fait particulièrement sens ici : cela change le sens du tout au tout, et le tire du côté du deuil infaisable d'un être unique qu'on ne saurait retrouver en tous ceux qui lui ressemblent, sans déprécier pour autant ces autres êtres, uniques eux aussi (ce dont doute pour lui, finalement, le Petit Prince). Les deux options sont intéressantes, mais pour notre part, nous choisissons cette deuxième option, parce qu'elle est plus fréquente sur la toile, et qu'elle s'accorde mieux avec l'univers de Rilke. On se souvient d'ailleurs (voir plus haut) que Rilke avait répondu à la fleur « absente de tous bouquets » de Mallarmé que « les fleurs ne sauraient être absentes […] ». Nous avons donc fait notre choix, tout lecteur doit faire le sien. Mais il faudrait vérifier toutes les éditions officielles de ce poème — voire le manuscrit même de Rilke, s'il est accessible — pour trancher la question de savoir ce que Rilke, lui, voulait dire. Il possédait tellement bien la langue française, et était tellement attentif à la précision de son expression poétique (comme Mallarmé qu'il admirait), qu'il ne saurait être question pour lui, ici, d'avoir laissé subsister un flou "par inadvertance"…

lemondedesreligions.fr

Sur ce sujet de la spiritualité athée, voir L'Esprit de l'athéisme d'André Comte-Sponville : A. Comte-Sponville, L'Esprit de l'athéisme : introduction à une spiritualité sans dieu, Le Livre de Poche (première édition en 1970 chez Albin Michel), 2008, 224 p. (ISBN 978-2253124665 et 2253124664, présentation en ligne, lire en ligne). Voir aussi ce livre audio en 3 CD : A. Comte-Sponville, « Qu'est-ce qu'une spiritualité sans dieu ? », sur le site de l'éditeur, Frémeaux & Associés (n° cat. : FA5193), 2008 (consulté le 30 octobre 2021), écouter en ligne un extrait : [1]. Voir encore cet article du même auteur, qui relie le mystère de l'être à la spiritualité par le « sentiment océanique » de Romain Rolland : A. Comte-Sponville, « Ce qu'on ne comprend pas : le mystère de l'être », Le Monde des Religions, n° 78, juillet-août 2016, dossier « Dieu, le cosmos et la science »,‎ 30 juin 2016, page 55 (lire en ligne). Ainsi que cet entretien : Isabelle Taubes, « André Comte-Sponville : Les athées n’ont pas moins d’esprit que les autres », sur psychologies.com, 23 août 2010 (consulté le 30 octobre 2021). Sur le thème de l'évanescence de Dieu et son "absoluité" dans le mysticisme, on pourra consulter le livre de Jacques Le Brun : Dieu, un pur rien (référencé ici en bibliographie).

lerefletdelalune.blogspot.com

On trouvera un commentaire de ce poème, dans une interprétation d'orientation bouddhiste : « Le contemporain des roses », sur Le Reflet de la Lune, 1^er juillet 2018 (consulté le 3 avril 2020).

levangile.com

Marc l'Évangéliste, « Ministère de Jean-Baptiste, 1.2 », sur Bible de Jérusalem, 1973 (consulté le 1^er mars 2020). Voir aussi les différentes versions dans le comparateur de traductions ici : « Marc 1.2 », sur Comparateur biblique (consulté le 1^er mars 2020).

liberation.fr

next.liberation.fr

Jonathan Chauveau, « Angélus Silesius. Le Voyageur chérubinique. », sur libération.fr, 14 mai 2004 (consulté le 11 mars 2020).

maxisciences.com

Voir ici un article qui recense les arguments scientifiques pour l’hypothèse de la conscience végétale, en s’appuyant sur les travaux de Bruno Moulia, directeur de recherche à l'Inra, sur la proprioception des plantes : « Des scientifiques révèlent l’intelligence et la sensibilité des plantes », sur futura-sciences.com, 16 mars 2019 (consulté le 16 mai 2020). Deux articles plutôt contre cette hypothèse, reprenant les déclarations de Lincoln Taiz, botaniste à l'université de Californie à Santa Cruz : « Les plantes ont-elles une conscience ? Des scientifiques ont tranché », sur maxisciences.com, 3 mai 2020 (consulté le 16 mai 2020) et Thomas Boisson, « Les plantes possèdent-elles une conscience ? », sur Trust my science.com, 7 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020). Un article plutôt pour cette hypothèse, et qui retourne l’objection de l’anthropomorphisme à ses auteurs : Sylvie Joubert, « Conscience végétale », février 2016 (consulté le 16 mai 2020). Un article enfin qui évoque, dans les liens en fin d’article, les arguments pour et contre cette hypothèse : « Une étude remet la conscience des végétaux au banc d’essai », sur JdG, 5 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020).

metrotime.be

fr.metrotime.be

Sur le phénomène de « perte de conscience » des plantes par anesthésie, voir la recension de l’étude publiée dans la revue scientifique Annals of Botany : « Les plantes ont-elles une conscience ? », sur metro time.be, 6 février 2018 (consulté le 16 mai 2020).

ning.com

artsrtlettres.ning.com

Robin Guilloux, « Angelus Silesius, La rose est sans pourquoi », sur Arts et Lettres, 2 septembre 2012 (consulté le 16 février 2020).
Cette citation, extraite de la présentation par Munier de sa traduction, a été reprise en ligne : Robin Guilloux, « Angelus Silesius, La rose est sans pourquoi », sur Arts et Lettres, 2 septembre 2012 (consulté le 16 février 2020).

onelittleangel.com

On trouvera de nombreux extraits des poèmes de Silesius, dans la traduction française de Maël Renouard et d'autres, ici : Gilles G. Jobin, « Angelus Silesius », sur Au fil de mes lectures, 2017 (consulté le 5 avril 2020). Et ici : « Angelus Silesius, patrimoine spirituel de l'humanité », sur One little angel.com (consulté le 9 avril 2020). Ou ici : « Angelus Silesius : Il faut qu'en toi Dieu naisse », sur Croire et La Croix.com, 2019 (consulté le 9 avril 2020).

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journals.openedition.org

Philippe Capelle-Dumont, « Penser le rien. Pour la métaphysique. À propos de Yannick Courtel, Essai sur le rien », Revue des Sciences Religieuses n° 93, 1-2,‎ 2019 (lire en ligne, consulté le 14 mai 2020)
Paul-Augustin Deproost, « La quête augustinienne du sublime dans les Confessions : un parcours sur les chemins de l’intériorité », revue "Cahiers des études anciennes", n^o LVI (56) : Sublime et sublimation dans l'imaginaire gréco-romain,‎ 2019 (lire en ligne, consulté le 14 mai 2020)

over-blog.fr

mijak.over-blog.fr

Gil Pressnitzer, « Paul Celan, poète d'après le déluge », peut-être dans : Gil Pressnitzer, Notes de passage, notes de partage, Cholet, Les 2 Encres, coll. « mémoire d'encre », 2004, 312 p. (ISBN 2-912975-55-7 et 978-2-912975-55-3). Cité dans : MiJak, « Sauver la mémoire de l'abîme : Paul Celan et « La Rose de personne » », sur Journal de route imaginaire au pays du réel, 20 janvier 2014 (consulté le 24 mars 2020), § « La parole pour déchirer le silence ».
MiJak, « Sauver la mémoire de l'abîme : Paul Celan et « La Rose de personne » », sur Journal de route imaginaire au pays du réel, 20 janvier 2014 (consulté le 24 mars 2020).

oyeborges.blogspot.com

Notre traduction de : (es) Bustos Domecq, « Angelus Silesius, la sombra luminosa de Jorge Luis Borges » [« Angelus Silesius, l’obscurité lumineuse de Jorge Luis Borges »], sur Oye Borges, 7 novembre 2010 (consulté le 26 février 2020).
(es) Bustos Domecq, « Borges y Angelus Silesius », sur Oye Borges, 2004/2010 (consulté le 26 février 2020).

persee.fr

Voir au sujet de la kénose les articles suivants : Marc Vial, « Dieu jusque dans le néant : sur la kénose », Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, 2015/5-3 (mis en ligne sur le site persée.fr),‎ 2015, p. 339-357 (lire en ligne, consulté le 30 avril 2020). Et aussi : Guy Jobin, « Quand la faiblesse est donné : kénose et participation au temps du nihilisme », Études théologiques et religieuses, 2010/3, Tome 85 (mis en ligne sur le site cairn.info),‎ 2010, p. 323-346 (lire en ligne, consulté le 30 avril 2020)

philomag.com

Catherine Portevin, « La morale du refus : recension de L'esprit de résistance. Textes inédits, 1943-1983, de Vladimir Jankélévitch, chez Albin Michel », Philosophie Magazine,‎ 22 octobre 2015 (lire en ligne, consulté le 27 mai 2020). Sur ce sujet du refus catégorique de la culture allemande par Jankélévitch, on pourra lire aussi : Bertrand Renouvin, « Vladimir Jankélévitch : L’esprit de résistance », 3 novembre 2015. Et : Françoise Schwab, « Vladimir Jankélévitch. Les paradoxes d'une éthique résistante », Revue d'éthique et de théologie morale, 2009/2 (n°254),‎ 1^er février 2012, pages 27 à 50 (lire en ligne). Et enfin : Thomas Keller, « La résistance et après, le monoculturalisme de l'autre : rendez-vous manqués entre Wiard Raveling, Vladimir Jankélévitch et Jacques Derrida », revue "Cités" n°70 : Jankélévitch, morale et politique,‎ 2017, début de l'article (lire en ligne).

pourlascience.fr

Voir sur ces sujets l'article publié dans le hors-série de la revue Pour la science n°101 de novembre 2018 par François Bouteau et Patrick Laurenti, « La neurobiologie végétale, une idée folle ? », sur Pour la science, 10 octobre 2018 (consulté le 16 mai 2020).

psychologies.com

Sur ce sujet de la spiritualité athée, voir L'Esprit de l'athéisme d'André Comte-Sponville : A. Comte-Sponville, L'Esprit de l'athéisme : introduction à une spiritualité sans dieu, Le Livre de Poche (première édition en 1970 chez Albin Michel), 2008, 224 p. (ISBN 978-2253124665 et 2253124664, présentation en ligne, lire en ligne). Voir aussi ce livre audio en 3 CD : A. Comte-Sponville, « Qu'est-ce qu'une spiritualité sans dieu ? », sur le site de l'éditeur, Frémeaux & Associés (n° cat. : FA5193), 2008 (consulté le 30 octobre 2021), écouter en ligne un extrait : [1]. Voir encore cet article du même auteur, qui relie le mystère de l'être à la spiritualité par le « sentiment océanique » de Romain Rolland : A. Comte-Sponville, « Ce qu'on ne comprend pas : le mystère de l'être », Le Monde des Religions, n° 78, juillet-août 2016, dossier « Dieu, le cosmos et la science »,‎ 30 juin 2016, page 55 (lire en ligne). Ainsi que cet entretien : Isabelle Taubes, « André Comte-Sponville : Les athées n’ont pas moins d’esprit que les autres », sur psychologies.com, 23 août 2010 (consulté le 30 octobre 2021). Sur le thème de l'évanescence de Dieu et son "absoluité" dans le mysticisme, on pourra consulter le livre de Jacques Le Brun : Dieu, un pur rien (référencé ici en bibliographie).

puf.com

Voir aussi le livre qui est consacré à cette question : Dan Arbib, Descartes, la métaphysique et l'infini, Paris, PUF, coll. « Epiméthées », 2017, 368 p. (ISBN 978-2-13-078630-6 et 2-13-078630-8, OCLC 989962424, BNF 45233220, présentation en ligne).

sacred-texts.com

(en) J. E. Crawford Flitch (trad.), « Introduction, II : "The Cherubinic Wanderer", dans Angelus Silesius: Selections from the Cherubinic Wanderer » [« Introduction, ch. 2 : « Le Voyageur chérubinique », dans Angelus Silesius : morceaux choisis extraits du Voyageur chérubinique, Londres 1932 »], sur Internet Sacred Text Archive, 1932 (consulté le 25 février 2020), p. 65.

selbstwehr.wordpress.com

S.M. Sallyzoph, « Psaume de Paul Celan », sur Selbstwehr, 2014 (consulté le 24 mars 2020).

seuil.com

Jacques Le Brun, Dieu, un pur rien. Angelus Silesius, poésie, métaphysique et mystique, Paris/61-Lonrai, Éditions du Seuil, coll. « La librairie du XXI^e siècle », 2019, 240 p. (ISBN 978-2-02-113947-1 et 2-02-113947-6, lire en ligne)

sfecologie.org

Voir notamment le documentaire d’E. Nobécourt : « Le génie des arbres », diffusé dans l’émission « Science grand format » de Mathieu Vidard le 14 mai 2020à 20h50 sur France 5. Ainsi que les ouvrages de Jean-Marie Pelt, notamment : Les Langages secrets de la nature : la communication chez les animaux et les plantes, Paris, Le Livre de Poche, coll. « Littérature & Documents », 1998, 249 p. (ISBN 2-253-14435-5 et 978-2253144359), et de Peter Wohlleben, notamment : La Vie secrète des arbres : ce qu'ils ressentent, comment ils communiquent, un monde inconnu s'ouvre à nous (trad. de l'allemand), Paris, Les Arènes, 2017, 260 p. (ISBN 978-2-35204-593-9 et 2-35204-593-2). On trouvera ici une recension du livre de Peter Wohlleben, avec trois regards croisés et contrastés (un pour / deux contre) : Anne Teyssèdre, Jacques Tassin, Pierre Donadieu, et l'Académie de l’Agriculture de France, « Trois regards sur le livre de Peter Wohlleben, « La Vie secrète des arbres » », sur sfé² : Société Française d’Écologie et d’Évolution, 27 mars 2018 (consulté le 28 mai 2020).

solyescudo.blogspot.com

Notre traduction de : (es) “Jorge Luis Borges en SUR (1931-1980)”, « textes de Borges publiés dans la revue SUD », p. 123-124, cités en ligne ici : (es) Cristina Brackelmanns, « La rosa es sin porqué, florece porque florece » [« La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu’elle fleurit »], sur sol y escudo, 1^er septembre 2019 (consulté le 26 février 2020).

sylvie-joubert.fr

Voir ici un article qui recense les arguments scientifiques pour l’hypothèse de la conscience végétale, en s’appuyant sur les travaux de Bruno Moulia, directeur de recherche à l'Inra, sur la proprioception des plantes : « Des scientifiques révèlent l’intelligence et la sensibilité des plantes », sur futura-sciences.com, 16 mars 2019 (consulté le 16 mai 2020). Deux articles plutôt contre cette hypothèse, reprenant les déclarations de Lincoln Taiz, botaniste à l'université de Californie à Santa Cruz : « Les plantes ont-elles une conscience ? Des scientifiques ont tranché », sur maxisciences.com, 3 mai 2020 (consulté le 16 mai 2020) et Thomas Boisson, « Les plantes possèdent-elles une conscience ? », sur Trust my science.com, 7 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020). Un article plutôt pour cette hypothèse, et qui retourne l’objection de l’anthropomorphisme à ses auteurs : Sylvie Joubert, « Conscience végétale », février 2016 (consulté le 16 mai 2020). Un article enfin qui évoque, dans les liens en fin d’article, les arguments pour et contre cette hypothèse : « Une étude remet la conscience des végétaux au banc d’essai », sur JdG, 5 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020).

tandfonline.com

Voir notamment : (en) František Baluška, Stefano Mancuso, Dieter Volkmann & Peter Barlow (trad. L'hypothèse du “cerveau-racine” de Charles et Francis Darwin : une renaissance après plus de 125 ans), « The “root-brain” hypothesis of Charles and Francis Darwin : revival after more than 125 years », Plant Signaling & Behavior - Volume 4, 2009 - Issue 12 (« Biosignalisation et comportement des plantes - Volume 4, 2009 - Numéro 12 »),‎ 1^er décembre 2009, pages 1121-1127 (lire en ligne, consulté le 26 mai 2020).

trustmyscience.com

Voir ici un article qui recense les arguments scientifiques pour l’hypothèse de la conscience végétale, en s’appuyant sur les travaux de Bruno Moulia, directeur de recherche à l'Inra, sur la proprioception des plantes : « Des scientifiques révèlent l’intelligence et la sensibilité des plantes », sur futura-sciences.com, 16 mars 2019 (consulté le 16 mai 2020). Deux articles plutôt contre cette hypothèse, reprenant les déclarations de Lincoln Taiz, botaniste à l'université de Californie à Santa Cruz : « Les plantes ont-elles une conscience ? Des scientifiques ont tranché », sur maxisciences.com, 3 mai 2020 (consulté le 16 mai 2020) et Thomas Boisson, « Les plantes possèdent-elles une conscience ? », sur Trust my science.com, 7 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020). Un article plutôt pour cette hypothèse, et qui retourne l’objection de l’anthropomorphisme à ses auteurs : Sylvie Joubert, « Conscience végétale », février 2016 (consulté le 16 mai 2020). Un article enfin qui évoque, dans les liens en fin d’article, les arguments pour et contre cette hypothèse : « Une étude remet la conscience des végétaux au banc d’essai », sur JdG, 5 juillet 2019 (consulté le 16 mai 2020).

univ-lorraine.fr

hal.univ-lorraine.fr

Alex Galland, « Bouddhisme et christianisme chez Masao Abe dans la perspective du « pur amour », thèse de doctorat, Université de Lorraine, 2013 », sur Hal archives-ouvertes.fr, 29 mars 2018 (consulté le 30 avril 2020), p. 22 à 112. Thèse publiée : Alex Galland, Bouddhisme et christianisme chez Masao Abe, Villeneuve-d'Asq, Presses universitaires du Septentrion, coll. « Mythes, imaginaires, religions », 2015, 195 p. (ISBN 978-2-7574-1140-7 et 2-7574-1140-3, lire en ligne). Dont recension : Mira Niculescu, « Archives de sciences sociales des religions, 2018/4 (n^o 184) », sur Cairn.info, 23 mai 2019 (consulté le 30 avril 2020), p. 287 à 289.

web.archive.org

Le texte de cet hymne est d'Angelus Silesius, il est mis en musique par Georg Joseph (mélodie et basse continue). Lire en ligne le texte entier de cet hymne avec une traduction en français versifié : Pasteur Yves Keller (?), « Je veux t’aimer, Jesus, ma force »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)}, sur Chants-protestants, 2019 (consulté le 27 février 2020).
Voir à ce sujet, à partir de la pensée d'Emmanuel Levinas, notamment : « L'humilité de Dieu, la kénose »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} [PDF], sur akadem.org (consulté le 30 avril 2020).
(es) Jorge Luis Borges, « El Oro de los Tigres » [« L’Or des Tigres »] [PDF], sur wayback machine, 1972 (consulté le 26 février 2020), p. 24.

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En lien ici : (de) « Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann, 1905 » [« Le Voyageur chérubinique d'Angelus Silesius, 1905 »], sur Wikimedia commons (consulté le 16 avril 2020).

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en.wikipedia.org

On pourra voir cette caricature ici (mais comme ce document n’est pour l’instant pas transférable directement, nous vous le présentons en lien externe) : Caricature protestante d’Angelus Silesius.

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(en) « Angelus Silesius », sur Wikiquote en anglais (consulté le 3 avril 2020).

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Notre traduction de : (en) « Angelus Silesius », dans Encyclopædia Britannica [détail de l’édition], 1911 (lire sur Wikisource)..
Charles Baudelaire, Œuvres posthumes 1908, p. 165 (Wikisource).
À Casandre, ODE XVII, « Mignonne, allons voir si la rose… » dans Pierre de Ronsard (1524–1585), Les Odes -Texte établi par Hugues Vaganay, Paris, Garnier, 1923, 434 p. (lire en ligne), p. 75–76.
Stéphane Mallarmé, Divagations : Crise de vers, Paris, Eugène Fasquelle, coll. « Bibliothèque-Charpentier », 1897, 377 (391) (lire en ligne), p. 251 (263). À voir aussi sur : Stéphane Mallarmé, « Divagations », sur Internet Archives, 1897 (consulté le 30 mars 2020), p. 251 (263).
Stéphane Mallarmé, Poésies : Édition complète, Paris, Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1914 (8^e éd.), 172 p. (lire en ligne), p. 28-29. À voir aussi sur : Stéphane Mallarmé, « Poésies », sur Internet Archives, 1914 (consulté le 30 mars 2020), p. 28-29.
Stéphane Mallarmé, Poésies : Édition complète, Paris, Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1914 (8^e éd.), 172 p. (lire en ligne), p. 62. À voir aussi sur : Stéphane Mallarmé, « Poésies », sur Internet Archives, 1914 (consulté le 30 mars 2020), p. 62.

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(en) Benedict Guldner, « Angelus Silesius dans Catholic Encyclopedia, vol. 1 », sur Wikisource en anglais, 1913 (consulté le 26 février 2020).

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Le texte de cet hymne est d'Angelus Silesius, il est mis en musique par Georg Joseph (mélodie et basse continue). Lire en ligne le texte entier de cet hymne avec une traduction en français versifié : Pasteur Yves Keller (?), « Je veux t’aimer, Jesus, ma force »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)}, sur Chants-protestants, 2019 (consulté le 27 février 2020).
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wiktionary.org

fr.wiktionary.org

Pour éclairer l'étrange négativité paradoxale de ce concept théologique, on pourra aussi consulter l'étymologie détaillée du mot, qu'on trouve avec sa définition dans le Wiktionnaire : kénose.

worldcat.org

Cette expression est délibérément empruntée au titre du livre de critique littéraire, philosophique et textuelle de Philippe Sollers : « L'écriture et l'expérience des limites », car Silesius partage avec les auteurs qui y sont étudiés par Sollers, par sa pratique de l'écriture, quoique pour des raisons bien différentes — dont son sujet absolu hors toutes normes (la nature et « l'expérience » de Dieu) —, les aspects transgressifs du code et du genre qu'ils mettent tous en œuvre, par leurs « textes limites, […] dont la lecture réelle serait susceptible de changer les conditions mêmes de notre pensée », soit Dante, Sade, Lautréamont, Mallarmé, Artaud et Bataille pour Sollers. Nous ajouterons donc : et Silesius… (Philippe Sollers, L'écriture et l'expérience des limites, Paris/61-Lonrai, Éditions du Seuil, coll. « Points essais », 1968, réédité en 2018, 192 p. (ISBN 978-2-7578-7375-5 et 2-7578-7375-X, présentation en ligne), et aussi : L'écriture et l'expérience des limites (lire en ligne). Ces textes étaient parus initialement avec d'autres dans : Philippe Sollers, Logiques, Seuil, coll. « Tel Quel », 1968, 300 p. (ISBN 2-02-001942-6, 978-2-02-001942-2 et 978-2-7578-4937-8, OCLC 299907771)).
Traductions des titres, rappel biographique et un bref commentaire des deux œuvres à l'entrée « Angelus Silesius », dans : Sylvie Parizet (dir.) et Rosmarie Zeller, La Bible dans les littératures du monde, Paris, Éditions du Cerf, 2016, 2340 p. (ISBN 978-2-204-11388-5, OCLC 962378354, BNF 45151602, lire en ligne), p. 406.
(en) Edwin Francis Hatfield, The Poets of the Church : A series of biographical sketches of hymn-writers with notes on their hymns, New York, Anson D.F. Randolph & Co., 1884, 719 p. (OCLC 752643160, lire en ligne), p. 530.
Notre traduction de : (en) Christopher Baker (dir., éd.), « Johann Scheffler (Angelus Silesius) », dans Absolutism and the Scientific Revolution, 1600–1720: A Biographical Dictionary [« L’Absolutisme et la Révolution scientifique de 1600 à 1720 : un dictionnaire biographique »], Wesport (Connecticut), Greenwood Press, coll. « The Great Cultural Eras of the Western World », 2002, xxxiv-450 (ISBN 0-313-30827-6, OCLC 1123844240), p. 343.
(en) Max Reinhart (éd.), Early Modern German Literature 1350–1700, Rochester (New York), Camden House, coll. « Camden House History of German Literature » (n^o 4), 2007, liii-1094 (ISBN 978-1-57113-247-5 et 1-57113-247-3, OCLC 954041342), p. 447.
(de) Georg Ellinger, Angelus Silesius : ein Lebensbild [« Angelus Silesius, une image de la vie »], Breslau, W.G. Korn, 1927, xii-260 (OCLC 836087506, lire en ligne).
Pour le gnostique « connaissance de soi est connaissance de Dieu », selon Elaine Pagels (trad. de l'anglais par Tanguy Kenec'hdu), Les Évangiles secrets, Paris, Gallimard, 1982 (réimpr. 2006), 235 p. (ISBN 2-07-078168-2, OCLC 40057442, BNF 34731034), p. 171.
Edith Stein (trad. de l'allemand par Cécile Rastoin, introduction par Cécile Rastoin et Christof Betschart), « Postface : Les voies de la connaissance de Dieu (la théologie symbolique de Denys l'Aréopagite) », dans Science de la Croix [« Kreuzeswissenschaft ; Wege der Gotteserkenntnis »], Paris/Toulouse, Éditions du Cerf/Éd. du Carmel, 2014, liv-493 (ISBN 978-2-204-10329-9, OCLC 897662887, BNF 44228318).
Voir aussi le livre qui est consacré à cette question : Dan Arbib, Descartes, la métaphysique et l'infini, Paris, PUF, coll. « Epiméthées », 2017, 368 p. (ISBN 978-2-13-078630-6 et 2-13-078630-8, OCLC 989962424, BNF 45233220, présentation en ligne).
(en) John D. Caputo, A Verse from Angelus Silesius : The Mystical Element in Heidegger's Thought [« Un vers d’Angelus Silesius, ou L’élément mystique dans la pensée de Heidegger »], New York, Ohio University Press, 1978 (réimpr. 1986 par Fordham University Press), xxvi-292 (ISBN 0-8232-1153-3, OCLC 988730013, lire en ligne), p. 60–66.
(de) Martin Heidegger, Der Satz vom Grund [« Le principe de raison »], Stuttgart, Neske, 1957-1978, 8^e éd., 211 p. (ISBN 978-3-7885-0009-2 et 3-7885-0009-3, OCLC 912314793), p. 68–69.
(fr + de) Paul Celan (trad. de l'allemand par Martine Broda), La rose de personne : Die Niemandsrose, Paris, Éditions José Corti, coll. « Littérature étrangère », 2002 (éd. revue et corrigée), 157 p. (ISBN 978-2-7143-0798-9 et 2-7143-0798-1, OCLC 742568707). Même traduction en édition de poche : La rose de personne, Seuil, coll. « Points Poésie » (n^o 1652), 2007, 192 p. (ISBN 978-2-7578-0396-7 et 2-7578-0396-4).
Maurice Blanchot, L'Entretien infini, Gallimard, coll. « Blanche », 1969 (réimpr. 2016), xxvi-640 (ISBN 2-07-026826-8 et 978-2-07-026826-9, OCLC 1007835400), p. 503.

zeno.org

(de) Angelus Silesius, « Cherubinischer Wandersmann, Erstes Buch » [« Le Pélerin chérubinique, Premier livre, poème n^o 10 »], sur Zeno.org, meine bibliothek (consulté le 1^er mars 2020).